domingo, 27 de marzo de 2011

El Budismo en Vietnam

El Budismo en VietnamEn Vietnam, el budismo ha sido un tanto diferente a lo que podría ser considerado como la “norma” del budismo clásico del Sudeste Asiático, ya que ha sido fuertemente influenciado por la presencia china durante siglos.
Históricamente hablando, el budismo jugó un papel sobresaliente en la defensa de los valores tradicionales en los países del Sudeste Asiático. Cuando uno de estos países era dominado por una potencia colonialista, surgían movimientos nacionalistas inspirados en el budismo, donde sus miembros manifestaban claras tendencias religiosas.
Esta realidad prevaleció hasta nuestros tiempos, y en Vietnam, fue patética su influencia con el ejemplo de los monjes budistas que se inmolaron a sí mismos en los años sesenta en contra de la presencia de las tropas estadounidenses y de otros países occidentales.
A pesar de los desafíos que ha sufrido en budismo frente a la ciencia y la tecnología de los tiempos modernos, la religión ha ofrecido en ese país un fuerte apoyo ideológico y cultural a los esfuerzos nacionalistas y de modernización. El budismo también ha ofrecido soluciones a los cambios políticos, económicos y sociales por los que ha pasado el país. Con el triunfo de la revolución comunista, el budismo ha sido desplazado de un poder espiritual a un medio mediador de los valores culturales.

El monje budista Thich Quang Duc inmolado en una calle céntrica de Saigon. La foto es uno de los iconos de la Guerra de Vietnam.

El budismo entró a Vietnam en dos oleadas significativas. La primera fue la llegada de letrados y misioneros de la escuela Mahayana de India varios siglos antes de la Era Cristiana. Ellos presentaron la doctrina budista tanto a la élite ilustrada como a los campesinos.
Alrededor de dos siglos después de la Era Cristiana, se produjo la segunda oleada budista al país. En esta ocasión, fueron los monjes de la escuela Theravada, provenientes de China. A partir de ese entonces, esas dos escuelas del pensamiento budista coexisten en toda la geografía de Vietnam.
La forma predominante de budismo en Vietnam es una combinación de la tradición de la Tierra Pura y el Thien (Chan, en chino; o Zen, en japonés). La práctica del Thien o Chan, con su hincapié en la meditación se concentra principalmente entre los miembros de la Sangha (comunidad religiosa); mientras que los laícos prefieren la filosofía y práctica de la Tierra Pura.
En el sur, existe una importante minoría que practica el budismo Theravada (del Vehículo Pequeño), mayormente entre las personas de etnia khmer (camboyana), aunque muchos vietnamitas de la región también son seguidores de esta escuela. En algunos sitios, como la Universidad Budista Van Hahn de la ciudad Ho Chih Min, los monjes theravada estudian juntos con sus compañeros mahayanos.
También existe una forma particularmente vietnamita de budismo que ha evolucionado en las provincias sureñas, consistente en una exitosa combinación de las sectas Theravada y Mahayana. Siguiendo la filosofía Mayahana en casi todo su contexto, la Sangha observa rigurosamente el código ético Vinaya y sus miembros salen diariamente a la tradicional rutina de solicitar limosna. El Venerable Minh Dang Quang es considerado el fundador de esta versión de budismo vernacular vietnamita.
Pero, al igual que la mayor parte de los países asiáticos, el sincretismo religioso también prevalece en Vietnam, y eso es notorio no sólo con el budismo, sino también dentro del contexto de otras religiones. Se dice que los “vietnamitas son confucianistas en tiempos de paz y budistas en tiempo de intranquilidad”.
El confucianismo y el taoísmo jugaron un papel esencial en el desarrollo del budismo en Vietnam. La tendencia natural de la filosofía taoísta hacia la contemplación y meditación fue un complemento útil para la práctica budista. Como resultado, muchos simbolos y técnicas de meditación taoístas han sido incorporados al pensamiento budista vietnamita. También hay que incluir la tradición animista que ha prevalecido desde tiempos inmemoriales.
En los tiempos de la ocupación francesa, surgieron varias sectas budistas híbridas, y la mayoría de ellas siguen teniendo muchos adeptos, especialmente entre las comunidades vietnamitas en ultramar.
Una de estas sectas en la Hoa Hao, una forma laíca de protestantismo budista militante. También encontramos la secta Cao Dai, que es un intento vietnamita de combinar las mayores religiones del mundo, haciendo hincapié en profecías y rituales. Su organización imita aquélla de la Iglesia Católica, incluyendo una Santa Sede, su propio Papa y cardenales.
Desde la época de la ocupación francesa, hubo un deseo latente entre los líderes budistas de impulsar una revolución social en Vietnam, enfocando en la erradicación de la pobreza, corrupción y violencia. En pleno apogeo de la Guerra de Vietnam, el presidente sudvietnamita, Ngo Dinh Diem, reprimió fuertemente la intervención política del clero budista, cuyas declaraciones tenían considerable peso en el pueblo sudvietnamita.
El 11 de junio de 1963, cuando la rebelión budista en contra de Diem entraba en pleno apogeo, el monje Thich Quang Duc caminó hacia una bien concurrida calle en el centro de Saigon (hoy llamada Ciudad Ho Chi Minh), se sentó en posición de loto y se prendió fuego a sí mismo, ante el asombro y la consternación de los presentes.
La inmolación de Thich Quang Duc tomó por sorpresa a muchos, e incluso causó confusión en el público. Sin embargo, envió un mensaje urgente a las dos partes beligerantes. La imagen de su serena actitud mientras era consumido por las llamas se ha convertido en una de las imágenes más permanentes de esa cruel guerra, que junto a aquella foto de la niña desnuda que corre desesperadamente del pavoroso incendio causado por una bomba napalm, muestran tal vez la intensa pasión del budismo y sus adherentes.
A sentarse en la clásica forma del loto adoptada milenios atrás por Buda, Quang Duc quiso resaltar el sentido de moralidad y responsabilidad hacia otros que va más allá de los sistemas culturales y políticos mundanos. Fue un mensaje tanto para los norteamericanos, como para los vietnamitas. Fue un mensaje tanto de reconciliación como un llamado a la rebelión.
Aunque dentro del canon confucianista, que aún influye moralmente en el pueblo vietnamita, la muerte de Quang Duc fue un “suicidio tranquilo y caballeroso (o del hombre recto) que expresa su resignación e impotencia para resolver un conflicto fundamental”; su suicidio podría ser considerado como una “advertencia de la intolerable brecha entre la moral y la realidad del régimen de Diem.
En agosto de 1963, Diem respondió a las manifestaciones budistas con una fuerte represión y declaró la ley marcial. Como consecuencia, las autoridades estadounidenses comenzaron a sentirse cada vez más molestos por la brutal e inefectiva administración de Diem. Posteriormente, Estados Unidos redujo la asistencia no militar a Vietnam del Sur, comenzó a otorgar asilo político a disidentes sudvietnamitas, y preparó un sangriento golpe de estado en contra de Diem y su hermano, Ngo Dinh Nhu.
La inmolación de Thich Quang Duc tuvo un impacto que se extendió más allá de las fronteras de Vietnam. A la postre, más de cien monjes y monjas budistas siguieron su ejemplo durante la Guerra de Vietnam.
Sin embargo, es ya conocido que en su mayoría fueron víctimas de una macabra operación de Frente Unido por el Vietcong, que se aprovechó del desapego y espíritu de sacrificio de la comunidad budista para anteponerlo ante el régimen de Diem, de inclinación católica.
La reflexión que vale en la actualidad es cuestionar si los grandes ejemplos de altruismo, valor y activismo espiritual que mostraron Thich Quang Duc y sus seguidores a la hora de la inmolación, han contribuido realmente a una mejor justicia social y mayor igualdad en la Vietnam socialista que existe en actualidad.
Tras la caída del régimen de Diem, la Asociación Budista Unificada, bajo el liderazgo de Thich Tri Quang and Thich Thien Minh, siguió políticamente activa. Sin embargo, la llegada del régimen socialista las actividades de la misma han sido prohibidas. Poco después de la caída de Saigon y la ocupación comunista del Sur, Thich Tri Quang fue puesto bajo arresto domiciliario de nuevo, al igual que en los viejos días del régimen pro-occidental al que tanto se opuso.
Los principales líderes de la Asociación, incluyendo a Thich Huyen Quang y Thich Quang Do, han sido virtualmente puestos bajo arresto domiciliario, y se encuentran principalmente confinados a sus templos. Recientemente, Thich Quang Do se dirigió a los presentes en una manifestación de campesinos en la ciudad Ho Chi Minh, lo cual ha reforzado la vigilancia gubernamental sobre la Asociación y sus seguidores.
Después estar 26 años en prisión, el monje Thich Thien Mien fue liberado en 2005, procediendo luego a formar una asociación de ex prisioneros políticos y religiosos. Como resultado de tal acción, Mien fue detenido e interrogado por la policía por supuestas actividades anti-gubernamentales.
Por otro lado, cuatro budistas de la secta Hoa Hao fueron sentenciados en 2007 en Dong Thap, a condenas de cuatro a seis años de prisión por “causar desorden público” tras participar en una protesta contra el encarcelamiento de varios miembros de su secta en 2006.
En febrero de 2007, varios centenares de monjes budistas de la etnia Khmer (camboyanos, conocidos también como Kampuchea Krom) realizaron una manifestación pacífica en Soc Trang, pidiendo mayor libertad religiosa. La policía dispersó a los manifestantes y arrestó a los líderes de la protesta. Cinco de ellos fueron sentenciados a penas de dos a cuatro años de prisión por “causar desorden público”.
Un monje de esa misma etnia, Tim Sakhorn, fue detenido, expulsado de la Sangha y deportado a Vietnam por las autoridades camboyanas en junio de 2007. En noviembre de ese año, fue condenado a un año de prisión por atentar contra la unidad nacional.
Sin embargo, a pesar que el budismo ya no es la religión oficial del Estado, se estima que alrededor del 90 por ciento de los vietnamitas son budistas, y su predominio durará muchos siglos más, por más que el régimen socialista intente disminuirle importancia.
En el fondo, Vietnam sigue siendo un país profundamente budista. La Sangha se encuentra muy integrada a la comunidad y los templos con frecuencia mantienen escuelas, orfanatos, clínicas y hogares para los discapacitados, ofreciendo servicio directo a la población.
Por otro lado, los laicos juegan un papel importante en la vida religiosa. Las circunstancias históricas han generado muchas persecusiones contra las diversas sectas budistas en los últimos cincuenta años.
Las principales festividades budistas que se celebran en el país son el Vesak (Natalicio de Buda) y el Vulan o Ullambana (Festival de las ánimas o de piedad filial). Generalmente, los vietnamitas suelen visitar los templos en el décimoquinto día del mes lunar, así como durante los diversos días feriados del budismo. Muchos creyentes se colocan una túnica gris sobre su ropa normal al ingresar a un templo budista, para demostrar su determinación de ser un budista de convicción.
Los monjes son denominados como “maestros” (thay), mientras que las monjas son llamadas “hermanas” (su co). Todos los que son consagrados en la vida religiosa adoptan el apelativo Trich, que denota que se han tomado votos de desapego del mundo material, apartándose incluso de su familia terrenal, para unirse a la Sangha o comunidad budista. Muchos vietmanitas humildes ingresan a la Sangha para poder recibir educación superior, y muchos llegan a dominar algún idioma extranjero, generalmente el chino, francés o inglés.
Entre los budistas, el saludo consiste en juntar las palmas de sus manos a la altura del pecho y decir Mo Phat (Alabado sea Buda). Otra forma de saludo consiste en recitar el nombre Amitabha Buda.
Las características más significantes del pensamiento budista en Vietnam es la integración de las tradiciones animistas, budistas, confucianistas y taoístas. En este aspecto, el caso vietnamita es prácticamente único. Los rituales, creencias y nociones de su forma religiosa reflejan cada una de esas tradiciones.
Un segundo aspecto que sobresale en el budismo vietnamita ha sido el desarrollo en dos etapas de las escuelas Mahayana y Theravada en el país. Las dos escuelas no sólo representan la existencia de diferencias en sus doctrinas y enfoque teológico básico, sino que también reflejan la influencia cultural de dos diferentes naciones: India y China.

Significado folklórico-religioso del arroz en Taiwan

Significado folklórico-religioso del arroz en TaiwanDe igual manera como el arroz nutre el cuerpo humano, también alimenta el espíritu del pueblo de Taiwan y continúa jugando un papel importante en las tradiciones y cultura de la isla.
Para los festivales tradicionales, el arroz siempre ha sido ingeniosamente transformado en diversos tipos de comida deliciosa y refinada. En una oración por la paz, armonía y una abundante cosecha, se usan con frecuencia tales especialidades de arroz como ofrenda a los dioses que protegen al pueblo y la tierra que le da sustento.
Las escenas de los festivales religiosos muestran de manera muy apta el respeto de los participantes por la fuerza de la naturaleza. A un costado de casi todos los arrozales se encuentra un diminuto templo con una imagen sentada del venerado Dios de la Tierra. Los campesinos le rezan regularmente, ofreciendo una respetuosa inclinación de la cabeza y algunas palabras de reverencia cada vez que pasan cerca en camino o de vuelta del trabajo.
Los agricultores rezan por una abundante cosecha, que depende de las fuertes lluvias que caen alrededor del 20 de abril. Cuando por fin esas "lluvias de los granos" llegan, los campesinos hacen un suspiro de alivio al conocer que las siembras del año han tenido un buen inicio.


Durante el Festival de los Difuntos, una época del año en que la gente venera a sus antepasados ofreciéndoles alimentos hechos de arroz, se prepara una tipo pasta de arroz usando un viejo molino de mano. Entre los alimentos hechos de arroz se encuentran pasteles rojos en forma de tortuga que simbolizan buena suerte y longevidad.
Durante los meses de verano, los campesinos sudan profusamente mientras trabajan en el campo. Un viejo adagio taiwanés reza: "Cada grano de arroz equivale a 100 gotas de sudor". Con certeza, ésto implica mucho trabajo, ya que un plato promedio de arroz contiene más de 4 mil granos individuales.
Los taiwaneses tienen muchas supersticiones creadas para instar a la gente a apreciar el grano que ha sido obtenido con tanto esfuerzo. Algunas veces, se regañan a los niños que desperdician incluso un grano de arroz. Empero, existían formas más alegres de impartir la frugalidad. Cuando un viejo campesino observaba a su nieta con granos de arroz que han quedado en su cara y en el plato solía decirle: "Tienes arroz cerca de la boca. Asegúrate de comerlo todo, o terminarás casándote con un marido con la cara picada".
Aunque en la actualidad los tsung-tzu o tamales de arroz glutinoso constituyen un bocadillo favorito durante todo el año, el Festival de los Botes Dragón solía ser la única época del año en que los niños podían saborear el pegajoso bocadillo en el pasado. El arroz glutinoso crudo es rellenado con un surtido de carnes o dulces y empacado compactamente en una pequeña pirámide hecha con hojas secas de bambú. Luego, todo el tamal es hervido o cocido al baño de María.
Para celebrar el otoño, la época de la cosecha, los granos maduros están listos para ser recolectados. En la actualidad, se pueden ver pequeños tractores que se mueven incesantemente entre los campos, cortando y juntando las espigas de precioso grano. En el pasado, una docena o más de trabajadores se ayudaban uno a otro en la cosecha, yendo de un campo a otro. El patio o la calle en frente de una tradicional casa de campo en Taiwan era el sitio ideal para colocar los granos al sol, y secarlos lentamente por dentro y por fuera.
Para cerrar el ciclo completo del año, la escena de invierno en las familias de antaño en Taiwan se centraba en los momentos en que prepara la comida tradicional para el Año Nuevo chino o Nien yueh fan. No pueden fallar las pequeñas bolas de arroz glutinoso que pueden ser cocinadas en sopas dulces o saladas. Es un evento familiar y los ancianos enseñan a los niños los puntos más finos de esta tradición. "Hay que enrollarlos bien y que sean lo más redondo posible. Tienen que ser buenos y redondos para que ganen mucho dinero", solían decir las abuelas sus nietos.
El simbolismo del arroz se ha filtrado en algunos de los eventos más importantes e íntimos de la sociedad taiwanesa, cubriendo virtualmente casi todos los aspectos de la vida tradicional de la isla.

Kwan yin Esoterica

Kwan YIN

Kwan YIN

KWAN YIN

Los Mil Brazos de La Diosa
Cynthia Ishell Hernández Contreras
Acerca del nombreGuanyin, Kuan Yin, “La que Oye el Llanto del Mundo”, en sus múltiples facetas es la más respetada de
las diosas orientales. Es la Compasión y la Misericordia deificadas. En sánscrito se le llama Avalokitesvara; en japonés, Kannon, y en tibetano, Chenrezig. Es uno de los bodhisatva (iluminados) más populares y más importantes y su culto se extiende por China, El Tíbet y casi todos los países del Noreste y Sudeste Asiático. La razón de su extendida veneración se debe a que es la guardiana del mundo presente, pues personifica la transición entre buda Sakyamuni, el pasado, y Maitreya, el buda
del futuro.Kuan-yin comprende la naturaleza del temor y la angustia humanos, y responde a ello con compasión. Desde su mismo nombre, abre la perspectiva de una forma distinta de estar en el mundo y de ser con los otros. Para el budista, la compasión es el acto por el cual Buda, un hombre, renuncia a la
trascendencia última para enseñarle a la humanidad la forma en que puede salir del ciclo del dolor que caracteriza a la vida.
El nombre completo de Avalokitesvara Guanyin es “Guanshiyin”, aunque también se la llama “Guanzizai” o “Guanshi zizai”.
 “Guan” significa “observar” pero la observación a la que se refiere no es la que se hace comúnmente, sino aquélla que se hace desde la sabiduría perfecta y sin preocupación, propia del budismo.
 “Shiyin” es el objeto y los límites de la observación de Guanyin.
 “Shi” no sólo se refiere a los seres humanos; también incluye los seis destinos posibles de los seres al morir. Estos destinos son: asura (espíritus malignos), deva (cielo), el hombre, los animales, los fantasmas hambrientos y el infierno.
 “Yin” es el nombre que pronuncian las voces apesadumbradas cuando los seres de las seis vías topan con dificultades y sufrimiento y claman el nombre de Guanyin.
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“Guanshiyin”, es la palabra que nombran los seres cuando sufren y Guanyin observa con
sabiduría perfecta y sin preocupación; si Guanyin oye que alguien pronuncia su nombre,inmediatamente seguirá la voz para ir a socorrerle.
El sexo de Guanyin
Originalmente, Avalokitesvara (Guanyin) era una deidad masculina en su tierra natal, India. En las filosofías orientales, al alcanzar el nirvana o estado de perfección absoluta, el ser humano pierde las características del sexo asociadas con su condición mortal y se transforma en un buda o iluminado.
En las imágenes que encontramos de Guanyin en los templos del budismo chino normalmente viste de mujer. Sin embargo, en los sutras budistas de la India se refieren a Guanyin como "gran hombre valeroso" o "fiel discípulo"; asimismo, las representaciones iconográficas de Guanyin de la India y de los primeros tiempos en China presentan la imagen de un varón con barba. En consecuencia,
no se sabía qué era Guanyin en realidad, un hombre o una mujer.
Según la doctrina y el pensamiento budistas, los bodhisattvas, el hombre, al eliminar las preocupaciones, se convierte en santo pues ha alcanzado el nirvana, por lo tanto es dharmakaya, sin características masculinas femeninas. Sin embargo, para adaptarse a la mentalidad de la sociedad
ecular, desde el principio el budismo permitió que los bodhisattvas estuvieran marcados por lasdiferencias de género mundanas.
Al consultar los sutras, a menudo encontramos referencias a bodhisattvas con el nombre de "grandes hombres valerosos", y en el arte budista de la antigua India los bodhisattvas son personificados como hombres con barba. Cuando estas imágenes se introdujeron en China, sufrieron una serie de cambios y los bodhisattvas comenzaron a representarse con una imagen femenina. De entre todos los grandes
bodhisattvas, Guanyin es el ejemplo más notable de feminización, con su carácter luminoso y redentor, a la vez poseedor de prerrogativas de un soberano universal que personifica la compasión y la caridad.
En los sutras se dice que Guanyin tiene la gran sabiduría perfecta, que puede manifestarse a través de treinta y tres cuerpos diferentes y aliviar todo tipo de sufrimientos. De entre todas sus posibles
manifestaciones, la más habitual es en forma de mujer.
La función de Guanyin de ayudar siempre a la gente que está sufriendo, escuchando su llamada y mostrando su gran misericordia es extremadamente similar a la actitud de las madres hacia sus hijos, a quienes cuidan y protegen. Por consiguiente, cuando Guanyin se introdujo en China y en la vida espiritual de su pueblo, éste le confirió el sentimiento interpersonal más puro y bello de Oriente: el amor maternal, de modo que Guanyin encarnó el concepto de misericordia del budismo hindú y el
sentimiento que tienen los chinos de respeto hacia el amor maternal. Por eso se puede decir que la feminización y las peculiaridades de Guanyin están íntimamente relacionadas con la cultura tradicional china. Ésta es la principal causa interna de la feminización de Guanyin.
Finalmente la feminización de Guanyin es el resultado del incremento de mujeres creyentes en la difusión del budismo en China. Esto empezó en el período de las dinastías del Sur y del Norte (420- 589). En aquel momento el budismo se encontraba en una etapa de apogeo en China, en la que sus adeptos y seguidores aumentaban día tras día. Muchas mujeres también se hicieron monjas y otras practicaban el budismo en sus casas. La gran cantidad de mujeres que se hicieron budistas naturalmente
quería venerar a una deidad de su mismo sexo y hacerla objeto de sus prácticas. De entre las numerosas deidades que existían, casi todas eran masculinas, lo cual desilusionaba a muchas de las creyentes. Por ello, la creación de una deidad que satisficiera sus demandas resolvió el problema en aquel momento.
La característica de ser misericordiosa de Guanyin facilitaba el hecho de que adoptara un cuerpo de mujer, por lo que ésa fue naturalmente su forma más adecuada.
Históricamente, la transformación de Guanyin de hombre a mujer se realizó de manera progresiva.
Sus rasgos femeninos se apreciaban sobre todo en rostro, ropas y adornos, aunque para ese tiempo muchas estatuas de Guanyin todavía conservaban las características originales, como no llevar las ropas propias de los bonzos, llevar descubierta la parte superior del cuerpo, tener la barba crecida, el bigote y las cejas. Sin embargo, llegado el período de las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907), dichas
características desaparecieron a favor de una imagen que "no era hombre ni era mujer”; con la cara redonda, las cejas en forma de hoja de sauce, los ojos de fénix, la boca pequeña como una cereza, la postura con sinuosas curvas y el fino bigote.
Después de la dinastía Tang, la imagen de Guanyin se feminizó completamente. En la cabezallevaba una corona de fénix, el cabello largo hasta los hombros o recogido en la cabeza, la cara redonda y seria, los ojos y las cejas preciosos, la nariz recta y la boca pequeña, la apariencia opulenta, con un traje celeste y ornamentada con joyas, exactamente como una elegante dama de la aristocracia.
Los mil brazos de Avalokiteśvara
Vinculado a la feminización de la imagen de Guanyin, también se feminizó su nombre, de modo que la gente se refería a ella popularmente como “Guanyin niangniang” o diosa Guanyin (Guanyin de mil brazos y mil ojos).
Guanyin de mil brazos y mil ojos es una de “Las seis Guanyin” de las escuelas tántricas y se encarga, principalmente, de la salvación de quienes van por la vía del infierno. Los mil brazos representan la protección de todas las criaturas y los mil ojos simbolizan que observa y cuida a todos los seres. La imagen entera representa su misericordia y su poder ilimitados.
Una conocida leyenda budista narra que Avalokiteśvara hizo el voto de nunca descansar hasta haber liberado a todos los seres sensibles del saṃsāra. A pesar de su agotador esfuerzo, se dio cuenta de que todavía quedaban muchos seres desgraciados por salvar. Después de luchar para comprender las
necesidades de todos, su cabeza se dividió en once partes. El buda Amitābha, al observar su apremio, le dio once cabezas para oír los lamentos de los sufrientes. Al oír esos clamores y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó alcanzar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero encontró que sus brazos se destrozaban. Una vez más, Amitābha vino en su ayuda y lo dotó con mil brazos para que pudiera
ayudar a la las multitudes sufrientes.
La forma más frecuente de representar a Avalokiteśvara es con, además de los dos brazos y los dos ojos propios de un ser antropomorfo, veinte brazos a la izquierda y veinte a la derecha. En cada uno de ellos tiene un ojo, así que contando ambos lados, en total tiene cuarenta brazos y cuarenta ojos.
Multiplicando cuarenta por veinticinco (veinticinco son los ambientes de existencia de todas las vidas, incluyendo el mundo del deseo, el mundo material, el mundo inmaterial, etc.) obtenemos los mil brazos y los mil ojos.
El culto a Guanyin
La veneración de Avalokitesvara, Kuan-yin, Chenrezing o cualquiera de sus nombres, puede ser clasificada en tres categorías: exotérica, esotérica y sinificada.
La tradición exotérica es la más arraigada y la representación de la figura serena de la diosa es la más común en los templos y altares familiares en Taiwan. Kuan-yin es presentada como una diosa normal con una corona que tiene como diadema un buda. Sus brazos sostienen objetos auspiciosos, tales como una flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
La versión esotérica presenta a Kuan-yin con once cabezas y múltiples brazos que sostienen una amplia variedad de instrumentos usados para ayudar a los seres a liberarse de todas las formas de males y dificultades. Esta versión suele ser conocida como el “Kuan-yin de mil brazos y mil ojos”. En las
imágenes chinas generalmente se muestran sólo dieciséis brazos que sostienen objetos esotéricos tales como espadas, rosarios, flores, etc. Esta forma iconográfica tiene sus orígenes en India. Sin embargo, la versión india representa generalmente a la deidad de pie, mientras que en China se la presenta sentada sobre una gigantesca flor de loto.
El origen de esta iconografía se halla en una leyenda según la cual Avalokitesvara prometió no descansar hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento. Después de trabajar diligentemente en esta tarea por un largo tiempo, descubrió que el número de seres miserables que debía salvar era inmenso y muchos de ellos no apreciaban su esfuerzo y volvían a recaer en las mismas debilidades que
causaban su sufrimiento. Su desesperación fue tal que su cabeza reventó en miles de pedazos. El buda Amitabha, al ver la situación, recogió las partes y las volvió a unir; de esta manera se convirtió en un cuerpo con muchos brazos y muchas cabezas. Así, Avalokitesvara puede trabajar con miles de almas al mismo tiempo, liberándolas de sus diferentes sufrimientos. En la iconografía esotérica también se
representa la deidad con un ojo en la palma de cada mano, lo que simboliza una actitud siempre vigilante para librar de los males al ser humano.
La versión sinificada de la veneración a Kuan-yin se basa en las tradiciones populares de China que surgen de los textos apócrifos y leyendas que se han acumulado a través de los siglos. Las imágenes más populares de este género en Taiwan incluyen las de la “Dama del Vestido Blanco”;
“Kuan-yin otorgando niños”, “Kuan-yin del cesto de peces” y “Kuan-yin del Mar del Sur”.
Conclusiones
Sin duda alguna, Guanyin es la más amada de las deidades del mundo chino como resultado del incremento de mujeres creyentes en la difusión del budismo. Su figura ha trascendido las categorías religiosas. El atributo particular de Guanyin es su misericordia, que le hace accesible a todos.
Cuando el Budismo llego a China, el Bodhisattva Avalokitesvara pasó a identificarse con Guanyin. Pero esencialmente, la Diosa, es preexistente al Budismo y éste lo que hizo fue "sincretizarla" como una entidad de eminente contenido Budista. Es así que el primer monje Budista y traductor que se refirió en femenino a Guanyin fue Kumarajiva en su traducción al Chino del Sutra del Loto en el 406 d. C. De las treinta y tres apariciones del bodhisattva en la traducción, siete son de género femenino.
Sin embargo, hasta el siglo X, se siguió representando a Guanyin en su aspecto masculino. Con la introducción del Budismo Tántrico en China en el Siglo VIII durante la dinastía Tang, la imagen del bodhisattva como una hermosa Diosa vestida de blanco era predominante y crecía en popularidad. Para
el siglo IX había una estatua de la Diosa en cada monasterio Budista de China.
Hoy en día, nuestro mundo se ha vuelto más pequeño y nuestras acciones tienen el poder de afectar a más y más gente. Es por ello que en el marco del Día Internacional de la Mujer la reverencia hacia los principios femeninos y la conciencia de las Deidades femeninas como Guanyin nos ayuda a
ponernos en contacto con la naturaleza y su belleza, y nos lleva a la búsqueda del equilibrio entre las energías masculina y femenina, para que en lugar de competir, trabajen juntas, complementariamente, para el bien individual y de toda la humanidad.
Bibliografía consultadaHeller, Amy. Arte Tibetano; el desarrollo de la espiritualidad y del arte en el Tíbet desde el año 600 al
2000 d.C. Madrid, Libsa, 2001, 240 pp.
Chong, Luis M. “Kuan-yin, la diosa de la misericordia y sus múltiples facetas en China”en La Nueva
Prensa. 21 de mayo de 2001

Sobre Kwan Yin

SOBRE LA MADRE KUAN YIN
por luna el Lun Sep 07, 2009 5:36 pm

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El hermoso Templo de la Misericordia, Su Hogar esta localizado en los éteres cerca de Pekín - China. Este es el Foco para la Llama de la Misericordia y la Compasión para la Tierra y todas sus evoluciones. La Amada Kwan Yin magnetiza esta Llama desde el Propio Corazón de Dios hacia la atmósfera inferior de la Tierra en donde temporalmente se experimentan las aflicciones de alma, mente y cuerpo.

Hace muchas eras, la Amada Kwan Yin era bien conocida para muchas de las personas de la Tierra, quienes estando conscientes de los maravillosos regalos de Su Llama de Misericordia que podían ser suyos por la aceptación de esta, a menudo venían a Su Templo por asistencia en la transmutación de su propio karma destructivo, además de sus seres amados. En ciertos momentos, Kwan Yin y Su Corte Espiritual viajaban a lo largo de gran parte del Asia Oriental y a aquellos que no eran capaces de hacer el largo peregrinaje a Sus Templos, se les daba audiencia personal por esta amable Dama -en esa época visible ante la vista física del hombre -. Ella misma ha estado, y actualmente esta particularmente interesada en ayudar a los niños y padres a redimir sus respectivos y colectivos karmas destructivos, para que puedan manifestar mas rápidamente la perfección de sus propias Presencias Yo Soy.
A menudo, en esas eras pasadas, la Amada Kwan Yin bautizaba con Fuego Violeta a los niños que eran traídos a Ella para la bendición, sosteniéndoles durante esa ceremonia en Sus propios brazos compasivos y, tanto como la Ley de sus seres lo permitiera, Ella misericordiosamente transmutaba tanto como pudiera del karma invisible (ante la vista física) pero destructivo de estos pequeños seres, antes de que se pudiera exteriorizar como aflicciones de alma, mente, cuerpo o asuntos. Estas energías destructivas, de seguro, han sido generadas en vidas pasadas.
Después de que el velo de maya hubo sido creado por la masa de la humanidad, la Amada Kwan Yin, al igual que otros Seres Divinos, ya no fue visible, pero Ella ha continuado Sus Servicios desde los Niveles Internos de conciencia.
En virtud de que la "atención" de la humanidad es la Puerta Abierta hacia su mundo, de todo sobre lo cual el fija esa atención, cuando esta Amada Diosa de Misericordia sea de nuevo conocida y Su Belleza y hermosura (además de Aquellas que sirven con Ella y forman parte de Su Corte) sea nuevamente visibles para la vista física, entonces tales bendiciones de curación, balance, paz y alegría aparecerán en los hogares, en las familias y en los seres de la Tierra, ya que también es llamada Diosa del Hogar, llevando al hogar en que es invocada Su Presencia ese entendimiento, ese perdón que limpie y purifique los sentimientos y las relaciones entre los seres de las familias y las condiciones que no son perfectas.


Su regalo es un Bello Loto Púrpura que Ella coloca en el corazón de quien desea perdonar y sentir Misericordia por todos, y energiza cada vez que es llamada para recordarnos que la Misericordia, la Compasión y el Perdón son indispensables para alcanzar una mejor calidad de vida.
Sabio es aquel que entrega a Madre Kwan Yin a sus niños y jóvenes para que sean purificados y custodiados por Ella, quien, agradecida por esta oportunidad responderá a esa llamada y tomara a cada corriente de vida dentro de Su Abrazo, realizando para ellos ese mismo servicio que Ella prestaba en esas eras pasadas.
Después de que un alma ha pasado por el cambio llamado " muerte" al cierre de una vida terrenal, la Amada Kwan Yin de nuevo presta a cada tal ser un servicio especifico, ayudando a quitar muchas " cicatrices" sobre el cuerpo etérico de desilusiones, sentimientos de fallas aparentes, remordimientos y las causas y núcleos de otras condiciones aflictivas que la Ley de la existencia de ese ser le permita que remueva.
Esto hace mucho más fácil para el individuo, pararse delante de la Junta Kármica y capacita a esa amorosa y misericordiosa Junta para asignar esa alma a la Esfera mas alta posible para instrucción y ayuda entre encarnaciones.
La quietud siempre existente en Su Templo llama a la meditación y al recogimiento y Su Gracia exquisita esta encarnada en todos los que con Ella sirven.
Existen muchos seres (aún chelas) que no pueden o no desean perdonar la "injusticia" aparente hecha a ellos, y abrigan sentimientos de resentimientos y rebelión contra otras corrientes de vida, además contra circunstancias de una naturaleza infeliz.
A estos, se les recomienda invocar los propios sentimientos de la Amada Kwan Yin de la verdadera Misericordia, Compasión y Perdón, y muy amablemente Ella se los ofrecerá hasta que ustedes alcancen ese Perdón Compasivo y experimenten la alegría y liberación que con el llega.

Habla la Madre Kwan Yin:

Amados seres, se que están familiarizados con la Ley del Circulo. Esta Ley es aquella que puede mantenerles atados a la rueda del karma por incontables centurias, o puede ser la Ley que les de su Liberación Espiritual dentro de esta encarnación. Ese es el porque deseo imprimirlo sobre sus conciencias.
Entren profundamente dentro de la Llama dentro de sus corazones... justamente entren y descansen allí por un momento.
Luego Yo pediré a ustedes que hagan un viaje con su poder de la visión interna.
Coloquen dentro de la pantalla de su mente una persona a la que les gustaría enviar la cualidad del amor, paz y armonía... o quizás perdón.
La única condición que coloco sobre ustedes es que esta sea una Virtud Divina, positiva que emitirán.
Ahora... desde el propio centro de su ser, por favor visualicen un Rayo de Luz del Amor saliendo desde sus Llama Corazón hacia la persona que han colocado en su pantalla.
Un Rayo de Luz desde cualquier fuente siempre viaja a la velocidad de la Luz, y ese Rayo que están emitiendo debe seguir esta misma Ley porque la Ley Cósmica es exacta y firme, sin honrar pensamiento o deseo de ningún individuo, sino verdaderamente solo a si misma.
A medida que el Rayo de Luz viaja, este atrae hacia si mismo toda la energía de Luz similarmente calificada que existe entre su fuente y su destino... así que les pido imaginar su incremento en vitalidad y poder.
Cuando este Rayo de Luz llegue a la persona que han escogido como su recipiente, visualicen la respuesta. Les aseguro que no existe un ser que no desee y necesite Amor, así que verán una respuesta de felicidad, y quizás de alguna manera, una liberación de soledad o tristeza... Alguna curación debe tomar lugar siempre cuando una vibración de Amor Divino y Luz es recibida.
Ahora, ese querido recipiente de su Rayo de Luz aumenta la energía de su respuesta a la cualidad recibida, y comienza su retorno hacia su fuente.
La Fuente, amados seres, es Su Centro Corazón... porque aunque Yo les he guiado en este pequeño experimento, lo emitido es su energía... su fuerza de vida... su Luz de Amor!
Sientan ahora la corriente de retorno de su Luz de Amor emitida! La Ley es inmutable e infalible. Todo Ser de Luz que ha logrado la Ascensión es atraído hacia los esfuerzos de la vida que demanda su asistencia.
¿ Posiblemente puedan imaginar la energía de Luz que es añadida a cada uno de sus esfuerzos por la curación o transmutación de este Planeta?
Mi energía, las energías de la Junta Karmica entera, las energías de los amados Ángeles de la vibración de Amor... son atraídas por su propia volición hacia la corriente de retorno del Rayo que ustedes emitieron.
Si pueden visualizar este ejercicio de Luz... si pueden tomar parte completa en el... se darán cuenta de la Verdad que les estoy presentando, y esto cambiara su expresión de la vida de una manera que no tengan necesidad de palabras para expresarlo.
YO SOY UN SER DE FUEGO VIOLETA, y les digo desde el centro de esa conciencia, que no existe energía mas necesitada ahora mismo sobre el Planeta Tierra, que la energía del Amor Divino de la Purificación y la Transmutación.
Hay mucha negatividad liberada cada momento... cada hora... hacia dentro de la atmósfera de este Planeta, por aquellos que no tienen entendimiento o no tienen cuidado de la Ley Cósmica. A través del mismo experimento por el que les conduje, puede ser tan fácilmente aplicado a una cualidad negativa, y deseo estar muy segura que entienden que esto es simplemente una aplicación de la Ley Cósmica.
Como un Miembro de la Junta Karmica, Mi Corazón clama por ustedes y por todos los hijos de la Tierra. Anhelo ayudarles y tomarles en Mi Abrazo de Amor... y naturalmente que lo hago... Sin embargo nunca puedo interferir con la Ley.
¡Ustedes son la Ley! Y esto es únicamente lo que se Me permite señalarles ahora.

Al final de cada año, mediante y a través del poder del Fuego Violeta, la Ley Cósmica Nos permite invocar una transmutación intensificada de todo karma negativo que ha sido creado sin intención de dañar. Cada año, durante todo el mes de Diciembre, el Planeta Tierra es bañado con el Fuego Violeta de la Liberación.

Recibo una Alegría profunda con el privilegio de bañarles amorosamente a cada uno con el Amor de Vida, hasta que sean totalmente libres en la Llama Violeta del Amor Liberador. Les Bendice.
Kwan Yin..

Kuan Yin

Kuan Yin
Conocida en sánscrito como Avalokitesvara, y es uno de los bodhisatva (iluminado) más populares y más importantes. Su culto se extiende por toda China, Tíbet, y casi todos los países del Noreste y Sudeste Asiático. En un tiempo, era venerada en todo Asia Menor hasta lo que es actualmente Irán. Su nombre en japonés es Kannon y en tibetano, Chenrezig.

Originalmente, Avalokitesvara era una deidad masculina en su tierra natal, India. De carácter luminoso y redentor, a la vez poseedor de prerrogativas de un soberano universal, personifica la compasión y la caridad.

Por esa razón, al ser introducido en China, adquiere una naturaleza femenina.

La tradición exotérica es la más arraigada y la representación de la figura serena de la diosa es la más común en los templos y altares familiares en Taiwan. Kuan-yin es presentada como una diosa normal con una corona que tiene como diadema un buda. Sus brazos sostienen objetos auspiciosos, tales como una flor de loto, una rama de sauce o un rosario.
La versión esotérica presenta a Kuan-yin con once cabezas y múltiples brazos que sostienen una amplia variedad de instrumentos usados para ayudar a los fieles a liberarse de todas las formas de males y dificultades. Esta versión suele ser conocida como el “Kuan-yin de mil brazos y mil ojos”. En las imágenes chinas generalmente se muestran sólo dieciséis brazos que sostienen objetos esotéricos tales como espadas, rosarios, flores, etc. Esta forma iconográfica tiene sus orígenes en India. Sin embargo, la versión india representa generalmente a la deidad de pie, mientras que en China se la presenta sentada sobre una gigantesca flor de loto. El origen de esta iconografía se basa en una leyenda donde se dice que Avalokitesvara prometió no descansar sino hasta liberar a todos los seres humanos del sufrimiento. Después de trabajar diligentemente en esta tarea por un largo tiempo, la deidad descubrió que el número de seres miserables que debía salvar era inmenso y muchos de ellos no apreciaban su esfuerzo y volvían a recaer en las mismas debilidades que causaban su sufrimiento. Su desesperación fue tal que su cabeza reventó en miles de pedazos. El buda Amitabha, al ver la situación, recogió las partes y las volvió a unir, convirtiéndose en un cuerpo con muchos brazos y muchas cabezas. Así, Avalokitesvara puede trabajar con miles de almas al mismo tiempo, liberándolas de sus diferentes sufrimientos.
En la iconografía esotérica también se representa la deidad con un ojo en la palma de cada mano, representando su actitud siempre vigilante para librar de los males al ser humano

Extracto de Luis M Chong

Kuan-yin es la diosa de la misericordia
Es el buda de la compasión.
La guardiana del mundo presente
Su llama arde incesantemente en los labios de sus devotos; ellos buscan su guía y apoyo en todas las áreas de la vida.
No en vano su nombre significa: "Quién contempla el (suplicante) sonido del mundo". Otra fórmula un poco más larga del nombre es , y así quiere decir:
"Aquella quien quiere, observa y oye el sonido del mundo".