ESTRUCTURAS TRADICIONALES DE
LA FAMILIA CHINA:
Un ensayo preliminar
Maria Angélica Matarazzo de Benavides
(Diciembre 2008)
Epígrafe:
En la antigüedad, los que deseaban hacer lucir la luciente virtud en todo cuanto existe bajo el Cielo, previamente gobernaron sus Principados. Los que deseaban gobernar sus Principados, previamente ordenaron sus familias. Los que deseaban ordenar sus familias, previamente compusieron sus personas. Los que deseaban componer sus personas, previamente rectificaron sus corazones. Los que deseaban rectificar sus corazones, previamente hicieron auténticos sus pensamientos.
Los que deseaban hacer auténticos sus pensamientos, previamente extremaron sus
conocimientos. El extremar los conocimientos está en percibir la dimensión de las cosas.Cuando se percibe la dimensión de las cosas, entonces se tiene el grado más excelso del conocimiento. Cuando el conocimiento está en su grado más excelso, entonces los pensamientos se hacen auténticos. Cuando los pensamientos son auténticos, entonces los corazones se rectifican. Cuando los corazones están rectificados, entonces las personas se componen.
Cuando las personas están compuestas, entonces las familias se ordenan. Cuando las
familias están ordenadas, entonces los Principados se gobiernan. Cuando los
Principados están gobernados, entonces cuanto existe bajo el Cielo se pacifica. Desde
el Hijo del Cielo hasta las multitudes de hombres, para la totalidad la raíz está en lacomposición de sus personas.
Introducción
En este trabajo me refiero a las familias chinas tradicionales, o sea las de China
continental antes de la República fundada en 1911, y antes de la llamada Liberación, o gobierno revolucionario comunista liderado por Mao Zedong a partir de 1949. A pesar que lgunos aspectos tradicionales subsisten en la China moderna, la rápida urbanización durante el siglo XX, la construcción de edificios de departamentos y, a partir de 1980, la política de un solo hijo por pareja han modificado la estructura familiar especialmente en las ciudades.
Estructuras básicas de la familia tradicionalProbablemente ninguna sociedad ha dado tanta importancia a la familia como lo ha hecho la sociedad tradicional china. A pesar de tratarse de una región tan vasta, con una larga historia y con obvias diferencias regionales, lingüísticas y de clase, es asombrosa la uniformidad que se detecta en prácticas y costumbres familiares, y es única su persistencia a través de los siglos (Botton 1993).
La familia tradicional china era patrilineal, patrilocal, patriarcal y exogámica. La herencia era en línea masculina, igualitaria para los hijos varones. Las mujeres no tenían derechos a la herencia de sus padres, pero podían heredar del esposo si este fallecía.
La estructura de la familia era jerárquica, teniendo siempre precedencia los de la
generación más anciana y, dentro de cada generación, el que era de mayor edad.
El jefe de la familia (padre o abuelo) tenía todos los derechos y todas las
responsabilidades de la familia frente a la ley, con un sistema parecido al de la Ley
Romana. Los grados de parentesco se medían por medio de la obligación de guardar luto
por el familiar difunto. El hijo mayor varón tenía el deber y el derecho de oficiar en los ritos a los difuntos y a los antepasados.
Apellidos y nombres chinosLos chinos anteponen hasta ahora el apellido a los nombre que llamaríamos “de pila”, porque la cultura china tiene todavía de las culturas pretéritas que consideraban más importante a la familia que al individuo.
Además del apellido que pasa de generación a generación por línea masculina, cada
individuo normalmente recibe dos nombres de su abuelo paterno al cumplir dos años de
edad: el primero de estos nombres es igual para todos los de una misma generación,
nietos y nietas. El segundo nombre es diferente para cada uno. Ese nombre refleja una
situación o un acontecimiento. El nombre tiene, por lo tanto, un significado especial. El abuelo paterno pone el nombre a todos los nietos y nietas, hijos de sus hijos varones; pues las hijas, al casarse, salen de la familia para ingresar a la familia del esposo.
Mediante este sistema, una vez que se conoce el apellido y el primer nombre, se sabe
que probablemente la persona con el mismo apellido y primer nombre es hermano, o
primo hermano por parte de padre. Digo probablemente, porque en China el número de
apellidos es muy reducido en proporción a la población, y son frecuentes los casos de
homónimos.
En una familia china tradicional, cuando nacía un niño no se le daba de inmediato un
nombre, sino que se le llamaba por el apellido y con el número que le corresponde en la secuencia familiar: hijo mayor, hija mayor, segundo hijo, etc.
Aun después de recibir su nombre individual a los dos años, hasta ahora (2008) los
hermanos entre ellos se siguen llamando: “hermano mayor, hermano menor, hermana
mayor, hermana menor”. Si el que habla tiene más de un hermano mayor que él, dirá:
“grande hermano mayor” para el primero, “segundo hermano mayor” para el segundo, etc.
Esto refleja la importancia jerárquica de la edad en el seno de la familia.
A diferencia del sistema occidental, en que decimos abuelo, abuela, tío, tía, primo, prima, así sea por parte de padre o de madre, en chino se hace una distinción en el nombre delos abuelos paternos y maternos, así como también para los tíos, tías, primos y primas,diferenciando los que lo son por parte paterna o materna. Se diferencia los nietos que son hijos de un hijo y los que son hijos de una hija. Eso porque las mujeres ya no forman parte de la familia de ego, sino de la familia de su respectivo esposo. Varios de los apelativos para parientes por parte de madre llevan la silaba wai que significa extranjero, o de afuera.
Un factor básico en la estructura de la familia tradicional era la autoridad conferida por la edad. Los miembros de la generación más anciana tenían la máxima autoridad y en cadageneración los miembros de más edad tenían precedencia sobre los más jóvenes. Cada uno tenía autoridad sobre los que eran de una generación más joven. La relación con los parientes del lado paterno eran más importantes que con los del lado materno. Cada niño debía aprender a distinguir el grado de cercanía y de distancia en sus contactos con sus parientes para tener la base del nivel de deferencia u obediencia que debía demostrarles.
Este modelo se adaptaba tanto a una familia extensa como a una pequeña familia
conyugal.
La piedad filial requería total obediencia y dedicación a los padres desde el nacimiento hasta la muerte, que fue refrendada por la ley formal de la dinastía Ching y que fue observada aún después que esa ley cayó en desuso con la República (1911) y elGobierno Comunista (1949).
Actualmente, con la política de un solo hijo por pareja, establecida por Deng Xiaoping a partir de 1980, dejará de tener vigencia en China continental este sistema; pues los chinos que tienen menos de treinta años no tendrán hermanos y primos. Pero los chinos en Taiwán y en otros países del mundo tienen más hijos y en general conservan el sistema tradicional de los nombres.
Sistema económico de la familia tradicional china
Hasta los primeros años del siglo XX, la mayoría de las actividades económicas,
educacionales, religiosas e inclusive políticas eran estrechamente ligadas a la institución familiar. El individuo constantemente luchaba con problemas de las relaciones de padres a hijos, esposo a esposa, hermano mayor y hermano menor, los parientes políticos, y demás parientes desde los abuelos hasta los nietos.
El individuo podía tener trato con burócratas, con profesores o maestros artesanos, con colegas, empleador o empleado, con vecinos y amigos; pero esas relaciones
frecuentemente se presentaban a través de las relaciones de parentesco y funcionaban
de acuerdo al modelo del sistema familiar.
La relación más importante era la de padre a hijo, le seguía la relación entre marido y mujer y entre los hermanos varones ya que las hermanas mujeres salían de la familia al Casarse e ingresaban a la familia del esposo. Cuando la economía familiar lo permitía, seintegraban a ella todos los hermanos varones con sus esposas, hijos y, eventualmente, nietos. Las familias pobres necesariamente expulsaban a los hijos varones que seguían al primero.
El matrimonioEl matrimonio era exogámico, no permitiéndose casar con una persona del mismo apellido aunque no fuera pariente, pues se suponía que pudiera ser de una misma estirpe aunque lejana.
Tradicionalmente, el matrimonio no era visto como la unión de dos personas por amor,
sino obedecía a la necesidad de adquirir una mujer para el hijo, para cumplir con el deber sagrado de producir un heredero varón para perpetuar el linaje ancestral, adquirir una nuera para el servicio de los padres y obtener hijos para que los cuidaran en la vejez. El Matrimonio no debía significar que el hijo transfiriera su afecto y su lealtad desde los padres hacía la esposa; luego, no convenía que la pareja manifestara amor y cariño. Los padres arreglaban el matrimonio del hijo por intermedio de un agente matrimonial.
Cuando el hijo varón era niño, los padres le buscaban la futura esposa, sea directamente o por intermedio de una casadera. El novio (o su padre) debía hacer una donación a la familia de la novia, es decir, en la práctica era una adquisición que se hacia. El matrimonio se celebraba con grandes festejos que frecuentemente dejaban endeudada a la familia entera.
Los novios no se conocían hasta el día del matrimonio. Si la esposa no era fértil, o no tenía hijo varón, el marido podía tomar una segunda esposa. También podía tener una o mas concubinas, todo dependiendo de su poder económico de mantener las mujeres y los niños.
Las familias muy pobres recibían como esposa una esclava que les cedía el terrateniente del que dependían. Estas esclavas eran niñas de familias pobres que vendían las hijas para poder sobrevivir. Véase el libro La buena tierra de Pearl Buck para este y otros ejemplos de la vida campesina en los años previos a la instalación de la República en 1911.
Se consideraba una ventaja tener nietos siendo aún joven y se casaba a los hijos a la
edad más temprana posible. Los varones se casaban entre las edades de 16 y 18 años.
Evidentemente, a esa edad, el hijo dependía económicamente de sus padres a los cuales
estaba sujeto; y la niña, por ser muy joven, se adaptaba más fácilmente a estar sujeta a la suegra. Todo esto se justificaba mediante el estudio de los horóscopos que, si coincidían, representaban un buen augurio para la pareja. La ceremonia del matrimonio también estaba llena de simbolismos religiosos.
La poligamia era reconocida institucionalmente, y la prostitución era aprobada
tácitamente. Por tanto, no había problema para el hombre que enviudaba. Pero la mujer, para poder volverse a casar, debía ofrecer dinero a la familia del esposo difunto. En el caso de que los suegros necesitaran sus servicios, ella estaría obligada a seguir en la familia del esposo, puesto que la viudez no obviaba las obligaciones de la nuera. Si la viuda tenía hijos estos pertenecían a la familia del padre y por tanto ella no tenía el derecho de llevárselos.
Tradicionalmente, la poligamia era practicada en las familias acomodadas, que eran una pequeña minoría, debido al costo que este sistema requería. El hombre podía tomar una “esposa paralela”, la que tendría las misma prerrogativas que la primera esposa; o una “esposa secundaria” de categoría inferior a la primera esposa pero superior a las concubinas. Más común era el concubinato, que no requería ninguna ceremonia ni garantía. Como es bien sabido, la poligamia ha sido practicada en muchas culturas, y ha creado un problema para los misioneros cristinos toda vez que han encontrado esa costumbre en las tierras de misiones. En algunos casos, los misioneros se han visto obligados a disimular su oposición al sistema, como en el caso de Irlanda, que aparece en un Anexo de este artículo.
Hubo casos en que un tío que no tenía hijo varón le proporcionara una concubina al
sobrino para lograr un niño varón que tuviera la función ritual de continuar su linaje. Pero frecuentemente, el hombre tomaba una concubina para tener variedad sexual o gozar de un amor romántico que no compartía con la esposa. En el caso que un joven tuviera relaciones sexuales con una sirvienta tanto antes como después del matrimonio, podía, si así lo deseaba, tomarla por concubina después del casamiento. En muchos casos, los hombres tomaban prostitutas como concubinas; si la familia objetaba, podía alojarla en un hogar separado, siempre dependiendo de la capacidad económica del hombre. Tanto las concubinas como sus hijos tenían un estatuto inferior al de la esposa y sus hijos.
Situación de la mujer en la familia china
A partir del décimo siglo de nuestra era, se estableció en China la costumbre de deformar los pies de las mujeres. Cuando la niña tenía cinco o seis años se envolvía sus pies con largas tiras de tela estrechamente atadas que impedían el crecimiento normal del pie y lo deformaba y encogía para lograr lo que se llamaba la forma de loto dorado. Para lograr que el pie fuera más delgado, se doblaba los cuatro dedos hacia la planta del pie, lo que con el tiempo rompía el empeine forzándolo hacia arriba, de tal manera que solamente el talón pudiera sostener el peso del cuerpo. A medida que se fracturaba el empeine, la planta y el talón se acercaban y su posición pasaba de horizontal a perpendicular, cara a cara.
El resultado era que la mujer ya no podía correr, y hasta caminar se le volvía difícil. A medida que los pies crecían, la niña sufría grandes dolores; después que terminaba la edad del crecimiento ya no había dolor, pero se seguía utilizando las fajas en parte parasostener los pies y en parte para disimular su deformación monstruosa, la que nadie debía ver.
El motivo supuestamente era obtener un buen matrimonio, lo que ayudaría a la familia
mediante el buen precio que pagaría el novio. La costumbre y la metodología pasaban de madre a hija, la madre enseñaba a la niña como lavar y cuidar los pies para que no se gangrenaran. Había que cortar las uñas de los dedos de los pies para que no se
incrustaran en la carne viva, cambiar las vendas diariamente para mantener pareja la
presión y lavar para reducir el olor, masajeando las piernas para reducir el dolor y
calzando delicados zapatos para que se notara el logro obtenido. La gran mayoría de lasmujeres en la ciudad y en el campo estaban sujetas a esta deformación que reducía su capacidad de trabajo activo. Parece ser que las mujeres de la minorías étnicas y de
algunos lugares apartado en el campo no los practicaban, pero a principios del siglo XX,en las ciudades casi la totalidad de las mujeres tenían los pies deformados, la musculatura de las piernas atrofiada, y la necesidad de apoyarse contra una pared si estaban de pie por un periodo que pasaran pocos minutos.
Las mujeres aceptaban el sufrimiento derivado de la deformación de sus pies como un
mal inevitable ,así como los sufrimientos del alumbramiento y se burlaban de las que
tenían los pies normales. Se cree que las consecuencias de la deformación de los pies
puede haber causado la muerte de un cierto porcentaje de las mismas; pero no se conoce estadísticas ni estudios sobre la deformación obligada de los pies de las mujeres, es un tema generalmente evitado por los sinólogos tanto historiadores como antropólogos.
Parece que los emperadores de la dinastía Qing (originarios de las provincias del noreste de China o Manchuria) se oponían al sistema, pero no lo prohibieron. Los gobiernos republicanos, tanto nacionalista (1911) como maoísta (1949) prohibieron esta costumbre (Fairbank 1992). En 1998, conocí a una señora que tenía en esa época 95 años, cuyospies eran deformados, pero que se desplazaba prácticamente de manera normal: yo atribuí su ligera dificultad en caminar a su edad; porque en ese momento no supe que tenía los pies vendados. Ella decía ser nieta de una concubina del último emperador. Hay una fecha del año en que la madre de la esposa debe rendirle un homenaje al yerno, preparando un banquete en su honor y colocándolo a su derecha en la mesa y brindando junto con los demás comensales al yerno deseándole larga vida, salud y riqueza. Faltar a este rito o realizarlo a medias, compartiendo los honores con otra persona es la peor ofensa que puede hacer la suegra a su yerno.
La nuera tiene que atender a su suegra en todo y especialmente en la enfermedad y vejez de la suegra. Y se dice que en algunos casos la nuera ha cortado un pedazo de su propio brazo para hacerle una sopa a la suegra anciana y enferma.
La ley del matrimonio de 1950
La nueva Ley del Matrimonio de 1950 del Gobierno Comunista promulgó la abolición del
concubinato y de la poligamia, y concedió a los hijos de las concubinas la misma
categoría que la de los hijos nacidos de la primera esposa. El Gobierno Comunista
también criticó la tradición ,según la cual era necesario tener un hijo varón para la
observación de los ritos a los ancestros.
En la familia tradicional china era raro el divorcio. Se sabe de muchos casos en que lasmujeres casadas se suicidaron por no poder soportar los malos tratos que sufrían; y otros,en que las mujeres murieron por esos malos tratos. Eso representaba una vergüenza parala familia, pero también un riesgo pues se creía que el espíritu de la suicida podía hacer daño a la familia y a sus negocios. Pero también había casos de mujeres que dominaban a los esposos. En 1930, el gobierno nacionalista permitió el divorcio, que fue ratificado por el gobierno comunista en 1950. La consecuencia de las nuevas disposiciones ha sido una gran inestabilidad matrimonial en las ciudades, aunque en el campo ha tenido menos impacto.
La enseñanza a los niñosEl clásico de tres caracteres fue durante siete siglos el punto de arranque de la instrucción primaria, constituyendo un manual básico para los niños. Con este libro, aprendían a escribir los caracteres chinos y las normas morales de los valores tradicionales confucianos.
El libro se compone de frases cortas para ejercitar en la lectura. Se leían en voz alta en tono rítmico las frases compuestas de tres caracteres. Enseña la piedad filial dando ejemplos de niños que a los cuatro años ejercitaban la piedad filial y el respeto a los hermanos mayores. El súbdito debía ser leal al soberano; el hijo debía tener amor filialpara el padre; la mujer debía ser obediente al marido. La cultura tradicional china enseña las jerarquías. La igualdad o el intercambio de roles son impensables.
Las cuatro orientaciones son: sur, norte, oeste, este. El sur es la primera orientación, la brújula china marca el sur. En las celebraciones de los ritos, el emperador se situaba mirando hacía el sur; hoy en día se practica el Tai Chi en posición mirando hacia el sur.
Hay una quinta orientación que es el centro, que desempeña la función de eje.
Los seres humanos se alimentan de seis granos: el arroz, el sorgo, las leguminosas, el trigo, el mijo glutinoso y el mijo común. En el norte de China que es frío y árido abunda el trigo, en el sur calido y húmedo predomina el arroz.
El cerdo es el centro de la vida alimentaría de millones de familias campesinas. El
carácter chino de casa o familia trasmite la imagen de un cerdo bajo un techo.
Tradicionalmente los chinos han convivido en sus casas con las distintas generaciones
que forman la familia extensa y con los difuntos cuyo recuerdo se respeta y se venera. La familia iba creciendo sin disgregarse. El ideal era que pudieran llegar a convivir a la vez cinco generaciones.
Las casas tradicionales de las familias chinasGeneralidades
La gran mayoría de las familias chinas hasta recientemente eran campesinas. Había
familias mas pudientes y otras mas pobres, inclusive había terratenientes que tenían a su
servicio los habitantes de aldeas enteras. Nos referiremos aquí a las familias con
suficientes tierras para vivir a un nivel económico aceptable en el campo, y a los
comerciantes, artesanos o burócratas acomodados en las ciudades.
En principio, los hogares consistían en un área en la cual se levantaban las casas de
todos los miembros de una familia extensa, ubicadas en sentido de norte a sur. La
posición ideal ha sido siempre de espaldas al norte (de donde vienen, especialmente en el norte de China, los vientos fríos del Ártico que atraviesan la Siberia y la Mongolia) y mirando hacia el sur, donde calienta el sol (pues China esta en el Hemisferio norte). En el centro de un patio entre las casas, había un gran árbol que daba sombra a toda la familia cuando esta se reunía en los días de verano.
La casa principal del jefe de la familia, que podía ser el abuelo, estaba ubicada al norte, con la puerta mirando al sur; las de los hijos varones a los costados, pero en orden de precedencia por edad, hacia el sur de la casa del abuelo. Teóricamente, podían ser muchas las casas de los hijos y nietos casados, pero en la practica las familias no eran muy numerosas por las vidas relativamente cortas (eran pocos los que pasaban los 60 años de edad), por las altas tasas de mortandad infantil y por el hecho que, en algunos casos, el que tenia muchos hijos varones permitía que un hermano que no tuviera hijo varón adoptara un sobrino o un yerno como hijo. Esto por la importancia de que cada familia tuviera un hijo varón que realizara las ceremonias a los antepasados, y a los padres, cuando estos morirían.
Al fallecer el abuelo, la herencia se repartía por igual entre todos los hijos, a no ser que el hijo mayor recibiera una fracción mayor que los hermanos por tener a su cargo la madre viuda. El hijo mayor ocupaba la casa del jefe de familia fallecido. En principio, los hermanos menores podían seguir habitando sus casas, pero también podían formar su propio hogar, especialmente si a su vez ya tenían hijos casados con familias. La repartición de las tierras entre hermanos hacía que las familias se empobrecieran paulatinamente. Se procuraba que a lo menos uno de los hijos se presentara a los exámenes requeridos para tener una función en la gran estructura de la burocracia estatal.
En Beijing, la capital.
En la antigüedad en Beijing, los siheyuan (solares) se construyeron uno al lado del otro, formando así hileras paralelas y las callejuelas que separan los siheyuan se llaman hutong. En la capital china había miles de hutong distribuidos alrededor de la Ciudad Prohibida (Palacio Imperial), la mayoría de los cuales aparecieron durante las dinastías Yuan (1206-1368), Ming (1368- 1644) y Qing (1644-1911).
De acuerdo con la planificación urbana de hace 800 años, el hutong tenía una anchura de 9.24 metros para facilitar la iluminación natural y permitir el tráfico. Pero con el paso del tiempo, los descendientes construyeron sus casas en los espacios entre las dos filas de siheyuan, formando así numerosos hutong menores.
Según los datos históricos, se registraron más de 900 hutong en la zona central en la
dinastía Ming, y la cifra subió a 1,800 en la dinastía Qing. En 1990, había más de 4,000 hutong en la capital china.
A la gente les encanta la comodidad que supone vivir en una siheyuan, pues dicen: el
cielo arriba y el suelo abajo, ambos te pertenecen. Si uno se sienta en el patio, la gente viene a charlar. Son de diferentes edades y de variadas profesiones. El patio es un buen lugar para charlar, jugar y a veces entonar a viva voz algún párrafo de la ópera de Beijing:(véase www.spanish.china.org.cn/travel/txt/2006-05/08/content_2236458.htm-9k )
La casa típica de una familia Mosuo (minoría étnica).
Características: Las ventanas dan a un patio descubierto. La casa esta hecha de troncos y consta de planta baja y primer piso, las habitaciones dan a un patio central. Los colores de las paredes exteriores son rojo, azul y amarillo, los techos tienen el estilo pagoda con los extremos afilados y rizados hacia arriba. El portón que da a la calle es la entrada general a la vivienda familiar.
El ala más antigua se llama la casa tradicional, es una sala amplia donde arden a toda hora algunos troncos sobre el piso. El lugar del brasero es de capital importancia. Las paredes están tiznadas. En el techo, unas hendiduras del tamaño de un dedo le dan al humo una vía de escape, aquí se cocina en enormes ollas de barro y aquí se come. A un costado sobre una mesa amplia se acomoda la vajilla. Desde los travesaños cuelgan piezas enteras de jamón sostenidas por ganchos. Cerca del fuego, en el sector de privilegio, dos tarimas están cubiertas con cueros de oveja. Parecen más blandas que las demás. Sobre ellas duermen las mujeres mayores de la casa. Encima de un mueble oscuro, un Buda rodeado de ofrendas está dispuesto a recibir la oración. La sala hace las veces de cocina, comedor, altar y dormitorio, es el sitio obligado de reunión, dondetranscurre la mayor parte de la vida cotidiana y el lugar donde se recibe al visitante con una taza de té de manteca.
En el ala opuesta están las viviendas de las mujeres adultas de la familia. Los hombres viven en habitaciones comunes en la casa de sus madres.
En el pueblo hay dos o tres hileras de casas, luego los campos de cultivo y atrás están las montañas. A pocos kilómetros hay otras aldeas mosuo. Hay caballos, cabras y gallinas en los corrales de las casas. Todas las construcciones son de madera o de piedra. Cuando una niña cumple trece años es necesario construirle una casa dentro del predio
familiar. Las puertas son bajas lo que obliga a inclinarse al que ingresa como señal de respeto.
Los mosuos denominan familia a los que tienen entre si un lazo de sangre directo y
conviven en la misma propiedad, la vivienda del clan. La figura principal es la matriarca.
Con ella viven sus hijos, su madre y sus hermanos, tanto varones como mujeres. También forman parte del grupo los hijos de las hermanas y los nietos. No existen los maridos
(Coler 2006).
Las cavernas de la provincia Shaanxi
A diferencia de las viviendas de los mosuo y los hakka que son minorías étnicas, los
habitantes de las cavernas en el norte y el noroeste de la China son de la mayoría étnica han, y su lengua pertenece a la más común que los occidentales llaman mandarín y los chinos denominan la lengua del pueblo
Aproximadamente setenta millones de chinos viven en cavernas hasta el día de hoy,
siguiendo una tradición de miles de años. La mayoría de los habitantes de cavernas están en el noroeste del país, donde la tierra fértil y compactada, denominada loess, ha sido depositada por el río Amarillo y otros ríos durante siglos. Como es bien sabido, las viviendas en cavernas se han utilizado en muchos lugares del mundo, inclusive en Italia donde la zona conocida como Sassi, en la ciudad de Matera (Basilicata, Italia del sur) fue evacuada a la fuerza durante el gobierno fascista en la década de 1930.
Las habitaciones en cavernas son muy confortables: tibias en el invierno y frescas en el verano. Consisten en excavaciones en la tierra compactada, muy sólida y resistente, de cuartos que se comunican entre si y que tienen paredes rectas a los costados y techo en forma de bóveda. La apertura externa, en forma de arco de medio punto, es revestida por una fachada que puede ser de madera, de ladrillo, o de otros materiales en las cuales sabre puerta y ventanas. Estas fachadas pueden malograrse con el tiempo por efecto de
las lluvias y del barro que se les puede deslizar. Este problema se puede resolver
cortando la fachada, cavando en más profundidad y colocando una nueva fachada atrás
de la original, también se puede construir un techo sobresaliente de la pared del cerro con
tejas sobresalientes que impidan que la lluvia se deslice sobre la fachada.
Una ventaja de estas viviendas es que no ocupan las tierras de cultivo sino que se ubican en los barrancos laterales de los valles.
Algunas de las cavernas antiguas tienen techo bajo, son angostas y oscuras por la
apertura al exterior demasiado reducido. Pero actualmente, a medida que mejora la
economía campesina, los campesinos están cavando cavernas más amplias y cómodas.
Hasta se puede cavar dos pisos conectados entre ellos, con los dormitorios en los altos.
Los habitantes de las cavernas los prefieren a cualquier otro tipo de vivienda. Como
normalmente cocinan en el interior de la caverna, el calor de la hornilla ayuda a mantener
el ambiente seco y a curtir las paredes y la bóveda.
Hay también cavernas de piedra y otras de ladrillo que sobresalen de la pared del cerro o
del barranco.
Generalmente las cavernas yaodong se cortan de una pared vertical. Si la pared no es
vertical se le debe dar un corte vertical. El ancho del piso de la caverna es de tres a cuatro
metros, y el punto más alto de la bóveda tiene tres metros o más. La profundidad puede
ser de cinco metros o más. Las ventanas y las puertas son instaladas en la apertura
externa. La cara interior de la pared externa es empastada de cal para que sea blanca.
Interiormente se construye una plataforma que se llama kang, la que se utiliza como
cama. Una estufa al costado del kang permite que el humo y el aire caliente pasen por los
canales interiores del kang para calentarlo antes de salir al exterior por medio de una
chimenea.
El cerro cuyo grosor es prácticamente infinito sirve como un aislante efectivo. Por tanto,
se requiere poca calefacción en invierno, y en el verano el ambiente es fresco.
También existen yaodong despegados del cerro, construidos de piedra o ladrillo, en tres
cuerpos, del que el central es la zona de estar, cocinar y comer, y los laterales son
dormitorios.
Casas de tierra
Unas de las minorías étnicas chinas más numerosas son los hakka que migraron desde la
China central en dirección sur hace más de 1,500 años. Con frecuencias fueron tratados
como extranjero y despreciados. Las casas circulares de tierra de la provincia de Fujian
son justamente famosas y protegieron al pueblo hakka del ataque de los bandidos, de los
enemigos y de los animales salvajes.
Algunas de las casas de tierra tienen 600 años. Son de tres o de cinco plantas, y cada
una pueden albergar entre 200 y 400 familias. El material es tierra compactada,
económica y funcional.
El patio central de una casa circular tiene suelo de piedra y las escaleras y las columnas
son de madera. Las paredes son de tierra prensada y reforzada con cal, arena, arroz y
bambú. El patio se utiliza para cocinar y para las cenas comunales. Paulatinamente, los
habitantes se están mudando a las ciudades y quedan mayormente las personas de edad.
Hace unos años, ha llegado la electricidad a algunas de las casas de tierra. Cada familia
dispone de su propia cocina en la planta baja. Los demás pisos son de vivienda y de
almacenamiento. Hay un pozo de piedra en la parte interior. Los tejados están hechos de
tejas grises cosidas en el lugar. En la cercanía existen templos dedicados a los
antepasados ya fallecidos.
La parte posterior está orientada hacia la montaña y la parte frontal hacia el agua. El patio
alberga un templo en el centro. Los cinco clanes familiares realizan ofrendas quemando
varillas de incienso.
La población vive del cultivo del arroz y verduras para su propio consumo y de las
orquídeas y té para la venta. Trabajan la tierra con los bueyes y el arado manual.
Conclusión
El culto a los antepasados antecedió a los sistemas filosóficos chinos cuales el Taoísmo,
el Confucianito, y, más tarde, el Budismo (introducido de la India) y todavía se observa
especialmente en Taiwán. Consiste en ritos, altares y templos específicos y a la
preocupación con la ubicación de los túmulos, el cuidado de ellos, las ofrendas, etc. El
confucianismo refrendó la importancia de la piedad filial y de los ritos.
Los ritos y cuidados son la responsabilidad del hijo mayor de cada familia El Maoísmo
trató de suprimir estos ritos y templos y los altares en los hogares, y lo logró hasta un
cierto punto, pero se sigue considerando necesario tener un hijo varón.
El concepto de la autoridad paterna, de la familia extensa, de la supremacía del hombre
sobre la mujer no son exclusivos de la cultura china, sino que son comunes de muchas
tradiciones en el mundo. La importancia de la tradición familiar china radica en su larga
duración y en los detalles y las minucias que especifica para cada miembro de la familia,
tanto presente como ausente y tanto viva como muerta o como prevista para el futuro.
En este trabajo se ha considerado la familia desde un punto de vista teórico y, en cierto
sentido, ideal: cinco generaciones viviendo bajo un mismo techo, compartiendo
obligaciones y responsabilidades y funcionando dentro de un sistema económico que
abarca todos los miembros. Por supuesto que en la familia china han existido todas las
variables posibles e imaginables: ausencia de la figura paterna, falta de hijo varón,
subordinación de algún varón a la esposa, quiebra económica, ruptura de los lazos
familiares. Pero ha subsistido durante veinte siglos la imagen de la organización familiar
ideal que recién empezó a disgregarse a principios del siglo XX con la influencia europea,
con la república de 1911 y, mucho más con la doctrina maoísta y con la Ley del
Matrimonio de 1950. Esa ruptura es más evidente en la ciudad que en el campo. Pero en
todo caso la familia tradicional china es específicamente de la cultura han, y no se aplica a
la 56 minorías étnicas que compone aproximadamente cinco por ciento de la población de
China Continental.
En cuanto a los chinos en Taiwán, en Asia Sur Oriental y en los demás países donde han
emigrado, la variedad es grande; pero, por lo general la mujer no desiste de los lazos que
la unen a la familia paterna y no se integra con exclusividad a la familia del marido, como
lo requiere la tradición milenaria.
El sentido de conciencia familiar y honor familiar es probablemente la única forma de
conciencia de grupo en la vida china. Cada miembro de la familia debe cuidar la parte que
le toca para no arriesgar el funcionamiento de la totalidad. Un hijo prodigo es una
vergüenza para si mismo y para su familia y el que ha ganado un puesto por medio de los
exámenes burocráticos enaltece la parentela y hasta el pueblo al que pertenece.
El hombre mismo pasa las etapas de niñez, adolescencia, juventud, madurez y vejez;
primero recibiendo cuidados, luego proporcionándolos a otros y en la vejez de nuevo
recibiéndolos; primero obedeciendo y respetando, luego paulatinamente siendo obedecido
y respetado. En cuanto a la mujer su papel no es específicamente una decoración o un
juguete, ni específicamente una esposa pero es la artífice de la continuidad. La fuerza de
la rama de una familia depende de la mujer y de la sangre que contribuye a la herencia
familiar. Un patriarca sabio escoge la mujer adecuada, pues sabe que la vida de un
hombre depende de la esposa como también de ella dependerán los nietos. Este sistema
eugenésico que se basa en la creencia de la herencia de lo que aporta la mujer a la
familia. De allí la obligación de los padres en entrenar a sus hijas para evitar la vergüenza
de entregar a otra familia una esposa incompetente.
Este criterio lleva a una concepción de la vida de largo término. La continuidad requiere
no avergonzar a los antepasados y engendrar hijos que no causen vergüenza.
La importancia que los chinos dan a la edad es primordial, se considera una prerrogativa
ser mayor de los demás miembros de la familia. Con el sistema tradicional chino los
menores envidian a los mayores. (Lin Yutang, 1937).
Fuentes bibliográficas
BOTTON, Flora (1993) Bajo un mismo techo: la familia tradicional en China y su crisis,
(Cap. 1: "La familia en la sociedad tradicional", pp. 13-98), México, Colegio de México.
COLER, Ricardo (2006) El reino de las mujeres: El último matriarcado. Buenos Aires,
Planeta.
FAIRBANK, John y Merle Goldman (1992) China: A New History, Harvard University
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HUGHES, Katheen (1972) Early Christian Ireland: introduction to the Sources. Ithaca, New
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YANG, C.K. (1959) Chinese Communist Society: The Family and the Village, Cambridge,
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YINGLIN, Wang (2000) Sanzijing: El clásico de los tres caracteres. Introducción,
traducción y notas de Daniel Ibáñez Gomes. Madrid, Trotta.
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and Customs of the Chinese. New York, Dover Publications, Inc.
Fuentes de Internet:
El encanto del hutong y siheyuan en Beijing 30/07/2004)
www.spanish.china.org.cn/travel/txt/2006-05/08/content_2236458.htm-9k
www.chinadiscover.net/viaje-a-china/Guía-de-Beijing/siheyuan.htm-27k
LA FAMILIA CHINA:
Un ensayo preliminar
Maria Angélica Matarazzo de Benavides
(Diciembre 2008)
Epígrafe:
En la antigüedad, los que deseaban hacer lucir la luciente virtud en todo cuanto existe bajo el Cielo, previamente gobernaron sus Principados. Los que deseaban gobernar sus Principados, previamente ordenaron sus familias. Los que deseaban ordenar sus familias, previamente compusieron sus personas. Los que deseaban componer sus personas, previamente rectificaron sus corazones. Los que deseaban rectificar sus corazones, previamente hicieron auténticos sus pensamientos.
Los que deseaban hacer auténticos sus pensamientos, previamente extremaron sus
conocimientos. El extremar los conocimientos está en percibir la dimensión de las cosas.Cuando se percibe la dimensión de las cosas, entonces se tiene el grado más excelso del conocimiento. Cuando el conocimiento está en su grado más excelso, entonces los pensamientos se hacen auténticos. Cuando los pensamientos son auténticos, entonces los corazones se rectifican. Cuando los corazones están rectificados, entonces las personas se componen.
Cuando las personas están compuestas, entonces las familias se ordenan. Cuando las
familias están ordenadas, entonces los Principados se gobiernan. Cuando los
Principados están gobernados, entonces cuanto existe bajo el Cielo se pacifica. Desde
el Hijo del Cielo hasta las multitudes de hombres, para la totalidad la raíz está en lacomposición de sus personas.
Introducción
En este trabajo me refiero a las familias chinas tradicionales, o sea las de China
continental antes de la República fundada en 1911, y antes de la llamada Liberación, o gobierno revolucionario comunista liderado por Mao Zedong a partir de 1949. A pesar que lgunos aspectos tradicionales subsisten en la China moderna, la rápida urbanización durante el siglo XX, la construcción de edificios de departamentos y, a partir de 1980, la política de un solo hijo por pareja han modificado la estructura familiar especialmente en las ciudades.
Estructuras básicas de la familia tradicionalProbablemente ninguna sociedad ha dado tanta importancia a la familia como lo ha hecho la sociedad tradicional china. A pesar de tratarse de una región tan vasta, con una larga historia y con obvias diferencias regionales, lingüísticas y de clase, es asombrosa la uniformidad que se detecta en prácticas y costumbres familiares, y es única su persistencia a través de los siglos (Botton 1993).
La familia tradicional china era patrilineal, patrilocal, patriarcal y exogámica. La herencia era en línea masculina, igualitaria para los hijos varones. Las mujeres no tenían derechos a la herencia de sus padres, pero podían heredar del esposo si este fallecía.
La estructura de la familia era jerárquica, teniendo siempre precedencia los de la
generación más anciana y, dentro de cada generación, el que era de mayor edad.
El jefe de la familia (padre o abuelo) tenía todos los derechos y todas las
responsabilidades de la familia frente a la ley, con un sistema parecido al de la Ley
Romana. Los grados de parentesco se medían por medio de la obligación de guardar luto
por el familiar difunto. El hijo mayor varón tenía el deber y el derecho de oficiar en los ritos a los difuntos y a los antepasados.
Apellidos y nombres chinosLos chinos anteponen hasta ahora el apellido a los nombre que llamaríamos “de pila”, porque la cultura china tiene todavía de las culturas pretéritas que consideraban más importante a la familia que al individuo.
Además del apellido que pasa de generación a generación por línea masculina, cada
individuo normalmente recibe dos nombres de su abuelo paterno al cumplir dos años de
edad: el primero de estos nombres es igual para todos los de una misma generación,
nietos y nietas. El segundo nombre es diferente para cada uno. Ese nombre refleja una
situación o un acontecimiento. El nombre tiene, por lo tanto, un significado especial. El abuelo paterno pone el nombre a todos los nietos y nietas, hijos de sus hijos varones; pues las hijas, al casarse, salen de la familia para ingresar a la familia del esposo.
Mediante este sistema, una vez que se conoce el apellido y el primer nombre, se sabe
que probablemente la persona con el mismo apellido y primer nombre es hermano, o
primo hermano por parte de padre. Digo probablemente, porque en China el número de
apellidos es muy reducido en proporción a la población, y son frecuentes los casos de
homónimos.
En una familia china tradicional, cuando nacía un niño no se le daba de inmediato un
nombre, sino que se le llamaba por el apellido y con el número que le corresponde en la secuencia familiar: hijo mayor, hija mayor, segundo hijo, etc.
Aun después de recibir su nombre individual a los dos años, hasta ahora (2008) los
hermanos entre ellos se siguen llamando: “hermano mayor, hermano menor, hermana
mayor, hermana menor”. Si el que habla tiene más de un hermano mayor que él, dirá:
“grande hermano mayor” para el primero, “segundo hermano mayor” para el segundo, etc.
Esto refleja la importancia jerárquica de la edad en el seno de la familia.
A diferencia del sistema occidental, en que decimos abuelo, abuela, tío, tía, primo, prima, así sea por parte de padre o de madre, en chino se hace una distinción en el nombre delos abuelos paternos y maternos, así como también para los tíos, tías, primos y primas,diferenciando los que lo son por parte paterna o materna. Se diferencia los nietos que son hijos de un hijo y los que son hijos de una hija. Eso porque las mujeres ya no forman parte de la familia de ego, sino de la familia de su respectivo esposo. Varios de los apelativos para parientes por parte de madre llevan la silaba wai que significa extranjero, o de afuera.
Un factor básico en la estructura de la familia tradicional era la autoridad conferida por la edad. Los miembros de la generación más anciana tenían la máxima autoridad y en cadageneración los miembros de más edad tenían precedencia sobre los más jóvenes. Cada uno tenía autoridad sobre los que eran de una generación más joven. La relación con los parientes del lado paterno eran más importantes que con los del lado materno. Cada niño debía aprender a distinguir el grado de cercanía y de distancia en sus contactos con sus parientes para tener la base del nivel de deferencia u obediencia que debía demostrarles.
Este modelo se adaptaba tanto a una familia extensa como a una pequeña familia
conyugal.
La piedad filial requería total obediencia y dedicación a los padres desde el nacimiento hasta la muerte, que fue refrendada por la ley formal de la dinastía Ching y que fue observada aún después que esa ley cayó en desuso con la República (1911) y elGobierno Comunista (1949).
Actualmente, con la política de un solo hijo por pareja, establecida por Deng Xiaoping a partir de 1980, dejará de tener vigencia en China continental este sistema; pues los chinos que tienen menos de treinta años no tendrán hermanos y primos. Pero los chinos en Taiwán y en otros países del mundo tienen más hijos y en general conservan el sistema tradicional de los nombres.
Sistema económico de la familia tradicional china
Hasta los primeros años del siglo XX, la mayoría de las actividades económicas,
educacionales, religiosas e inclusive políticas eran estrechamente ligadas a la institución familiar. El individuo constantemente luchaba con problemas de las relaciones de padres a hijos, esposo a esposa, hermano mayor y hermano menor, los parientes políticos, y demás parientes desde los abuelos hasta los nietos.
El individuo podía tener trato con burócratas, con profesores o maestros artesanos, con colegas, empleador o empleado, con vecinos y amigos; pero esas relaciones
frecuentemente se presentaban a través de las relaciones de parentesco y funcionaban
de acuerdo al modelo del sistema familiar.
La relación más importante era la de padre a hijo, le seguía la relación entre marido y mujer y entre los hermanos varones ya que las hermanas mujeres salían de la familia al Casarse e ingresaban a la familia del esposo. Cuando la economía familiar lo permitía, seintegraban a ella todos los hermanos varones con sus esposas, hijos y, eventualmente, nietos. Las familias pobres necesariamente expulsaban a los hijos varones que seguían al primero.
El matrimonioEl matrimonio era exogámico, no permitiéndose casar con una persona del mismo apellido aunque no fuera pariente, pues se suponía que pudiera ser de una misma estirpe aunque lejana.
Tradicionalmente, el matrimonio no era visto como la unión de dos personas por amor,
sino obedecía a la necesidad de adquirir una mujer para el hijo, para cumplir con el deber sagrado de producir un heredero varón para perpetuar el linaje ancestral, adquirir una nuera para el servicio de los padres y obtener hijos para que los cuidaran en la vejez. El Matrimonio no debía significar que el hijo transfiriera su afecto y su lealtad desde los padres hacía la esposa; luego, no convenía que la pareja manifestara amor y cariño. Los padres arreglaban el matrimonio del hijo por intermedio de un agente matrimonial.
Cuando el hijo varón era niño, los padres le buscaban la futura esposa, sea directamente o por intermedio de una casadera. El novio (o su padre) debía hacer una donación a la familia de la novia, es decir, en la práctica era una adquisición que se hacia. El matrimonio se celebraba con grandes festejos que frecuentemente dejaban endeudada a la familia entera.
Los novios no se conocían hasta el día del matrimonio. Si la esposa no era fértil, o no tenía hijo varón, el marido podía tomar una segunda esposa. También podía tener una o mas concubinas, todo dependiendo de su poder económico de mantener las mujeres y los niños.
Las familias muy pobres recibían como esposa una esclava que les cedía el terrateniente del que dependían. Estas esclavas eran niñas de familias pobres que vendían las hijas para poder sobrevivir. Véase el libro La buena tierra de Pearl Buck para este y otros ejemplos de la vida campesina en los años previos a la instalación de la República en 1911.
Se consideraba una ventaja tener nietos siendo aún joven y se casaba a los hijos a la
edad más temprana posible. Los varones se casaban entre las edades de 16 y 18 años.
Evidentemente, a esa edad, el hijo dependía económicamente de sus padres a los cuales
estaba sujeto; y la niña, por ser muy joven, se adaptaba más fácilmente a estar sujeta a la suegra. Todo esto se justificaba mediante el estudio de los horóscopos que, si coincidían, representaban un buen augurio para la pareja. La ceremonia del matrimonio también estaba llena de simbolismos religiosos.
La poligamia era reconocida institucionalmente, y la prostitución era aprobada
tácitamente. Por tanto, no había problema para el hombre que enviudaba. Pero la mujer, para poder volverse a casar, debía ofrecer dinero a la familia del esposo difunto. En el caso de que los suegros necesitaran sus servicios, ella estaría obligada a seguir en la familia del esposo, puesto que la viudez no obviaba las obligaciones de la nuera. Si la viuda tenía hijos estos pertenecían a la familia del padre y por tanto ella no tenía el derecho de llevárselos.
Tradicionalmente, la poligamia era practicada en las familias acomodadas, que eran una pequeña minoría, debido al costo que este sistema requería. El hombre podía tomar una “esposa paralela”, la que tendría las misma prerrogativas que la primera esposa; o una “esposa secundaria” de categoría inferior a la primera esposa pero superior a las concubinas. Más común era el concubinato, que no requería ninguna ceremonia ni garantía. Como es bien sabido, la poligamia ha sido practicada en muchas culturas, y ha creado un problema para los misioneros cristinos toda vez que han encontrado esa costumbre en las tierras de misiones. En algunos casos, los misioneros se han visto obligados a disimular su oposición al sistema, como en el caso de Irlanda, que aparece en un Anexo de este artículo.
Hubo casos en que un tío que no tenía hijo varón le proporcionara una concubina al
sobrino para lograr un niño varón que tuviera la función ritual de continuar su linaje. Pero frecuentemente, el hombre tomaba una concubina para tener variedad sexual o gozar de un amor romántico que no compartía con la esposa. En el caso que un joven tuviera relaciones sexuales con una sirvienta tanto antes como después del matrimonio, podía, si así lo deseaba, tomarla por concubina después del casamiento. En muchos casos, los hombres tomaban prostitutas como concubinas; si la familia objetaba, podía alojarla en un hogar separado, siempre dependiendo de la capacidad económica del hombre. Tanto las concubinas como sus hijos tenían un estatuto inferior al de la esposa y sus hijos.
Situación de la mujer en la familia china
A partir del décimo siglo de nuestra era, se estableció en China la costumbre de deformar los pies de las mujeres. Cuando la niña tenía cinco o seis años se envolvía sus pies con largas tiras de tela estrechamente atadas que impedían el crecimiento normal del pie y lo deformaba y encogía para lograr lo que se llamaba la forma de loto dorado. Para lograr que el pie fuera más delgado, se doblaba los cuatro dedos hacia la planta del pie, lo que con el tiempo rompía el empeine forzándolo hacia arriba, de tal manera que solamente el talón pudiera sostener el peso del cuerpo. A medida que se fracturaba el empeine, la planta y el talón se acercaban y su posición pasaba de horizontal a perpendicular, cara a cara.
El resultado era que la mujer ya no podía correr, y hasta caminar se le volvía difícil. A medida que los pies crecían, la niña sufría grandes dolores; después que terminaba la edad del crecimiento ya no había dolor, pero se seguía utilizando las fajas en parte parasostener los pies y en parte para disimular su deformación monstruosa, la que nadie debía ver.
El motivo supuestamente era obtener un buen matrimonio, lo que ayudaría a la familia
mediante el buen precio que pagaría el novio. La costumbre y la metodología pasaban de madre a hija, la madre enseñaba a la niña como lavar y cuidar los pies para que no se gangrenaran. Había que cortar las uñas de los dedos de los pies para que no se
incrustaran en la carne viva, cambiar las vendas diariamente para mantener pareja la
presión y lavar para reducir el olor, masajeando las piernas para reducir el dolor y
calzando delicados zapatos para que se notara el logro obtenido. La gran mayoría de lasmujeres en la ciudad y en el campo estaban sujetas a esta deformación que reducía su capacidad de trabajo activo. Parece ser que las mujeres de la minorías étnicas y de
algunos lugares apartado en el campo no los practicaban, pero a principios del siglo XX,en las ciudades casi la totalidad de las mujeres tenían los pies deformados, la musculatura de las piernas atrofiada, y la necesidad de apoyarse contra una pared si estaban de pie por un periodo que pasaran pocos minutos.
Las mujeres aceptaban el sufrimiento derivado de la deformación de sus pies como un
mal inevitable ,así como los sufrimientos del alumbramiento y se burlaban de las que
tenían los pies normales. Se cree que las consecuencias de la deformación de los pies
puede haber causado la muerte de un cierto porcentaje de las mismas; pero no se conoce estadísticas ni estudios sobre la deformación obligada de los pies de las mujeres, es un tema generalmente evitado por los sinólogos tanto historiadores como antropólogos.
Parece que los emperadores de la dinastía Qing (originarios de las provincias del noreste de China o Manchuria) se oponían al sistema, pero no lo prohibieron. Los gobiernos republicanos, tanto nacionalista (1911) como maoísta (1949) prohibieron esta costumbre (Fairbank 1992). En 1998, conocí a una señora que tenía en esa época 95 años, cuyospies eran deformados, pero que se desplazaba prácticamente de manera normal: yo atribuí su ligera dificultad en caminar a su edad; porque en ese momento no supe que tenía los pies vendados. Ella decía ser nieta de una concubina del último emperador. Hay una fecha del año en que la madre de la esposa debe rendirle un homenaje al yerno, preparando un banquete en su honor y colocándolo a su derecha en la mesa y brindando junto con los demás comensales al yerno deseándole larga vida, salud y riqueza. Faltar a este rito o realizarlo a medias, compartiendo los honores con otra persona es la peor ofensa que puede hacer la suegra a su yerno.
La nuera tiene que atender a su suegra en todo y especialmente en la enfermedad y vejez de la suegra. Y se dice que en algunos casos la nuera ha cortado un pedazo de su propio brazo para hacerle una sopa a la suegra anciana y enferma.
La ley del matrimonio de 1950
La nueva Ley del Matrimonio de 1950 del Gobierno Comunista promulgó la abolición del
concubinato y de la poligamia, y concedió a los hijos de las concubinas la misma
categoría que la de los hijos nacidos de la primera esposa. El Gobierno Comunista
también criticó la tradición ,según la cual era necesario tener un hijo varón para la
observación de los ritos a los ancestros.
En la familia tradicional china era raro el divorcio. Se sabe de muchos casos en que lasmujeres casadas se suicidaron por no poder soportar los malos tratos que sufrían; y otros,en que las mujeres murieron por esos malos tratos. Eso representaba una vergüenza parala familia, pero también un riesgo pues se creía que el espíritu de la suicida podía hacer daño a la familia y a sus negocios. Pero también había casos de mujeres que dominaban a los esposos. En 1930, el gobierno nacionalista permitió el divorcio, que fue ratificado por el gobierno comunista en 1950. La consecuencia de las nuevas disposiciones ha sido una gran inestabilidad matrimonial en las ciudades, aunque en el campo ha tenido menos impacto.
La enseñanza a los niñosEl clásico de tres caracteres fue durante siete siglos el punto de arranque de la instrucción primaria, constituyendo un manual básico para los niños. Con este libro, aprendían a escribir los caracteres chinos y las normas morales de los valores tradicionales confucianos.
El libro se compone de frases cortas para ejercitar en la lectura. Se leían en voz alta en tono rítmico las frases compuestas de tres caracteres. Enseña la piedad filial dando ejemplos de niños que a los cuatro años ejercitaban la piedad filial y el respeto a los hermanos mayores. El súbdito debía ser leal al soberano; el hijo debía tener amor filialpara el padre; la mujer debía ser obediente al marido. La cultura tradicional china enseña las jerarquías. La igualdad o el intercambio de roles son impensables.
Las cuatro orientaciones son: sur, norte, oeste, este. El sur es la primera orientación, la brújula china marca el sur. En las celebraciones de los ritos, el emperador se situaba mirando hacía el sur; hoy en día se practica el Tai Chi en posición mirando hacia el sur.
Hay una quinta orientación que es el centro, que desempeña la función de eje.
Los seres humanos se alimentan de seis granos: el arroz, el sorgo, las leguminosas, el trigo, el mijo glutinoso y el mijo común. En el norte de China que es frío y árido abunda el trigo, en el sur calido y húmedo predomina el arroz.
El cerdo es el centro de la vida alimentaría de millones de familias campesinas. El
carácter chino de casa o familia trasmite la imagen de un cerdo bajo un techo.
Tradicionalmente los chinos han convivido en sus casas con las distintas generaciones
que forman la familia extensa y con los difuntos cuyo recuerdo se respeta y se venera. La familia iba creciendo sin disgregarse. El ideal era que pudieran llegar a convivir a la vez cinco generaciones.
Las casas tradicionales de las familias chinasGeneralidades
La gran mayoría de las familias chinas hasta recientemente eran campesinas. Había
familias mas pudientes y otras mas pobres, inclusive había terratenientes que tenían a su
servicio los habitantes de aldeas enteras. Nos referiremos aquí a las familias con
suficientes tierras para vivir a un nivel económico aceptable en el campo, y a los
comerciantes, artesanos o burócratas acomodados en las ciudades.
En principio, los hogares consistían en un área en la cual se levantaban las casas de
todos los miembros de una familia extensa, ubicadas en sentido de norte a sur. La
posición ideal ha sido siempre de espaldas al norte (de donde vienen, especialmente en el norte de China, los vientos fríos del Ártico que atraviesan la Siberia y la Mongolia) y mirando hacia el sur, donde calienta el sol (pues China esta en el Hemisferio norte). En el centro de un patio entre las casas, había un gran árbol que daba sombra a toda la familia cuando esta se reunía en los días de verano.
La casa principal del jefe de la familia, que podía ser el abuelo, estaba ubicada al norte, con la puerta mirando al sur; las de los hijos varones a los costados, pero en orden de precedencia por edad, hacia el sur de la casa del abuelo. Teóricamente, podían ser muchas las casas de los hijos y nietos casados, pero en la practica las familias no eran muy numerosas por las vidas relativamente cortas (eran pocos los que pasaban los 60 años de edad), por las altas tasas de mortandad infantil y por el hecho que, en algunos casos, el que tenia muchos hijos varones permitía que un hermano que no tuviera hijo varón adoptara un sobrino o un yerno como hijo. Esto por la importancia de que cada familia tuviera un hijo varón que realizara las ceremonias a los antepasados, y a los padres, cuando estos morirían.
Al fallecer el abuelo, la herencia se repartía por igual entre todos los hijos, a no ser que el hijo mayor recibiera una fracción mayor que los hermanos por tener a su cargo la madre viuda. El hijo mayor ocupaba la casa del jefe de familia fallecido. En principio, los hermanos menores podían seguir habitando sus casas, pero también podían formar su propio hogar, especialmente si a su vez ya tenían hijos casados con familias. La repartición de las tierras entre hermanos hacía que las familias se empobrecieran paulatinamente. Se procuraba que a lo menos uno de los hijos se presentara a los exámenes requeridos para tener una función en la gran estructura de la burocracia estatal.
En Beijing, la capital.
En la antigüedad en Beijing, los siheyuan (solares) se construyeron uno al lado del otro, formando así hileras paralelas y las callejuelas que separan los siheyuan se llaman hutong. En la capital china había miles de hutong distribuidos alrededor de la Ciudad Prohibida (Palacio Imperial), la mayoría de los cuales aparecieron durante las dinastías Yuan (1206-1368), Ming (1368- 1644) y Qing (1644-1911).
De acuerdo con la planificación urbana de hace 800 años, el hutong tenía una anchura de 9.24 metros para facilitar la iluminación natural y permitir el tráfico. Pero con el paso del tiempo, los descendientes construyeron sus casas en los espacios entre las dos filas de siheyuan, formando así numerosos hutong menores.
Según los datos históricos, se registraron más de 900 hutong en la zona central en la
dinastía Ming, y la cifra subió a 1,800 en la dinastía Qing. En 1990, había más de 4,000 hutong en la capital china.
A la gente les encanta la comodidad que supone vivir en una siheyuan, pues dicen: el
cielo arriba y el suelo abajo, ambos te pertenecen. Si uno se sienta en el patio, la gente viene a charlar. Son de diferentes edades y de variadas profesiones. El patio es un buen lugar para charlar, jugar y a veces entonar a viva voz algún párrafo de la ópera de Beijing:(véase www.spanish.china.org.cn/travel/txt/2006-05/08/content_2236458.htm-9k )
La casa típica de una familia Mosuo (minoría étnica).
Características: Las ventanas dan a un patio descubierto. La casa esta hecha de troncos y consta de planta baja y primer piso, las habitaciones dan a un patio central. Los colores de las paredes exteriores son rojo, azul y amarillo, los techos tienen el estilo pagoda con los extremos afilados y rizados hacia arriba. El portón que da a la calle es la entrada general a la vivienda familiar.
El ala más antigua se llama la casa tradicional, es una sala amplia donde arden a toda hora algunos troncos sobre el piso. El lugar del brasero es de capital importancia. Las paredes están tiznadas. En el techo, unas hendiduras del tamaño de un dedo le dan al humo una vía de escape, aquí se cocina en enormes ollas de barro y aquí se come. A un costado sobre una mesa amplia se acomoda la vajilla. Desde los travesaños cuelgan piezas enteras de jamón sostenidas por ganchos. Cerca del fuego, en el sector de privilegio, dos tarimas están cubiertas con cueros de oveja. Parecen más blandas que las demás. Sobre ellas duermen las mujeres mayores de la casa. Encima de un mueble oscuro, un Buda rodeado de ofrendas está dispuesto a recibir la oración. La sala hace las veces de cocina, comedor, altar y dormitorio, es el sitio obligado de reunión, dondetranscurre la mayor parte de la vida cotidiana y el lugar donde se recibe al visitante con una taza de té de manteca.
En el ala opuesta están las viviendas de las mujeres adultas de la familia. Los hombres viven en habitaciones comunes en la casa de sus madres.
En el pueblo hay dos o tres hileras de casas, luego los campos de cultivo y atrás están las montañas. A pocos kilómetros hay otras aldeas mosuo. Hay caballos, cabras y gallinas en los corrales de las casas. Todas las construcciones son de madera o de piedra. Cuando una niña cumple trece años es necesario construirle una casa dentro del predio
familiar. Las puertas son bajas lo que obliga a inclinarse al que ingresa como señal de respeto.
Los mosuos denominan familia a los que tienen entre si un lazo de sangre directo y
conviven en la misma propiedad, la vivienda del clan. La figura principal es la matriarca.
Con ella viven sus hijos, su madre y sus hermanos, tanto varones como mujeres. También forman parte del grupo los hijos de las hermanas y los nietos. No existen los maridos
(Coler 2006).
Las cavernas de la provincia Shaanxi
A diferencia de las viviendas de los mosuo y los hakka que son minorías étnicas, los
habitantes de las cavernas en el norte y el noroeste de la China son de la mayoría étnica han, y su lengua pertenece a la más común que los occidentales llaman mandarín y los chinos denominan la lengua del pueblo
Aproximadamente setenta millones de chinos viven en cavernas hasta el día de hoy,
siguiendo una tradición de miles de años. La mayoría de los habitantes de cavernas están en el noroeste del país, donde la tierra fértil y compactada, denominada loess, ha sido depositada por el río Amarillo y otros ríos durante siglos. Como es bien sabido, las viviendas en cavernas se han utilizado en muchos lugares del mundo, inclusive en Italia donde la zona conocida como Sassi, en la ciudad de Matera (Basilicata, Italia del sur) fue evacuada a la fuerza durante el gobierno fascista en la década de 1930.
Las habitaciones en cavernas son muy confortables: tibias en el invierno y frescas en el verano. Consisten en excavaciones en la tierra compactada, muy sólida y resistente, de cuartos que se comunican entre si y que tienen paredes rectas a los costados y techo en forma de bóveda. La apertura externa, en forma de arco de medio punto, es revestida por una fachada que puede ser de madera, de ladrillo, o de otros materiales en las cuales sabre puerta y ventanas. Estas fachadas pueden malograrse con el tiempo por efecto de
las lluvias y del barro que se les puede deslizar. Este problema se puede resolver
cortando la fachada, cavando en más profundidad y colocando una nueva fachada atrás
de la original, también se puede construir un techo sobresaliente de la pared del cerro con
tejas sobresalientes que impidan que la lluvia se deslice sobre la fachada.
Una ventaja de estas viviendas es que no ocupan las tierras de cultivo sino que se ubican en los barrancos laterales de los valles.
Algunas de las cavernas antiguas tienen techo bajo, son angostas y oscuras por la
apertura al exterior demasiado reducido. Pero actualmente, a medida que mejora la
economía campesina, los campesinos están cavando cavernas más amplias y cómodas.
Hasta se puede cavar dos pisos conectados entre ellos, con los dormitorios en los altos.
Los habitantes de las cavernas los prefieren a cualquier otro tipo de vivienda. Como
normalmente cocinan en el interior de la caverna, el calor de la hornilla ayuda a mantener
el ambiente seco y a curtir las paredes y la bóveda.
Hay también cavernas de piedra y otras de ladrillo que sobresalen de la pared del cerro o
del barranco.
Generalmente las cavernas yaodong se cortan de una pared vertical. Si la pared no es
vertical se le debe dar un corte vertical. El ancho del piso de la caverna es de tres a cuatro
metros, y el punto más alto de la bóveda tiene tres metros o más. La profundidad puede
ser de cinco metros o más. Las ventanas y las puertas son instaladas en la apertura
externa. La cara interior de la pared externa es empastada de cal para que sea blanca.
Interiormente se construye una plataforma que se llama kang, la que se utiliza como
cama. Una estufa al costado del kang permite que el humo y el aire caliente pasen por los
canales interiores del kang para calentarlo antes de salir al exterior por medio de una
chimenea.
El cerro cuyo grosor es prácticamente infinito sirve como un aislante efectivo. Por tanto,
se requiere poca calefacción en invierno, y en el verano el ambiente es fresco.
También existen yaodong despegados del cerro, construidos de piedra o ladrillo, en tres
cuerpos, del que el central es la zona de estar, cocinar y comer, y los laterales son
dormitorios.
Casas de tierra
Unas de las minorías étnicas chinas más numerosas son los hakka que migraron desde la
China central en dirección sur hace más de 1,500 años. Con frecuencias fueron tratados
como extranjero y despreciados. Las casas circulares de tierra de la provincia de Fujian
son justamente famosas y protegieron al pueblo hakka del ataque de los bandidos, de los
enemigos y de los animales salvajes.
Algunas de las casas de tierra tienen 600 años. Son de tres o de cinco plantas, y cada
una pueden albergar entre 200 y 400 familias. El material es tierra compactada,
económica y funcional.
El patio central de una casa circular tiene suelo de piedra y las escaleras y las columnas
son de madera. Las paredes son de tierra prensada y reforzada con cal, arena, arroz y
bambú. El patio se utiliza para cocinar y para las cenas comunales. Paulatinamente, los
habitantes se están mudando a las ciudades y quedan mayormente las personas de edad.
Hace unos años, ha llegado la electricidad a algunas de las casas de tierra. Cada familia
dispone de su propia cocina en la planta baja. Los demás pisos son de vivienda y de
almacenamiento. Hay un pozo de piedra en la parte interior. Los tejados están hechos de
tejas grises cosidas en el lugar. En la cercanía existen templos dedicados a los
antepasados ya fallecidos.
La parte posterior está orientada hacia la montaña y la parte frontal hacia el agua. El patio
alberga un templo en el centro. Los cinco clanes familiares realizan ofrendas quemando
varillas de incienso.
La población vive del cultivo del arroz y verduras para su propio consumo y de las
orquídeas y té para la venta. Trabajan la tierra con los bueyes y el arado manual.
Conclusión
El culto a los antepasados antecedió a los sistemas filosóficos chinos cuales el Taoísmo,
el Confucianito, y, más tarde, el Budismo (introducido de la India) y todavía se observa
especialmente en Taiwán. Consiste en ritos, altares y templos específicos y a la
preocupación con la ubicación de los túmulos, el cuidado de ellos, las ofrendas, etc. El
confucianismo refrendó la importancia de la piedad filial y de los ritos.
Los ritos y cuidados son la responsabilidad del hijo mayor de cada familia El Maoísmo
trató de suprimir estos ritos y templos y los altares en los hogares, y lo logró hasta un
cierto punto, pero se sigue considerando necesario tener un hijo varón.
El concepto de la autoridad paterna, de la familia extensa, de la supremacía del hombre
sobre la mujer no son exclusivos de la cultura china, sino que son comunes de muchas
tradiciones en el mundo. La importancia de la tradición familiar china radica en su larga
duración y en los detalles y las minucias que especifica para cada miembro de la familia,
tanto presente como ausente y tanto viva como muerta o como prevista para el futuro.
En este trabajo se ha considerado la familia desde un punto de vista teórico y, en cierto
sentido, ideal: cinco generaciones viviendo bajo un mismo techo, compartiendo
obligaciones y responsabilidades y funcionando dentro de un sistema económico que
abarca todos los miembros. Por supuesto que en la familia china han existido todas las
variables posibles e imaginables: ausencia de la figura paterna, falta de hijo varón,
subordinación de algún varón a la esposa, quiebra económica, ruptura de los lazos
familiares. Pero ha subsistido durante veinte siglos la imagen de la organización familiar
ideal que recién empezó a disgregarse a principios del siglo XX con la influencia europea,
con la república de 1911 y, mucho más con la doctrina maoísta y con la Ley del
Matrimonio de 1950. Esa ruptura es más evidente en la ciudad que en el campo. Pero en
todo caso la familia tradicional china es específicamente de la cultura han, y no se aplica a
la 56 minorías étnicas que compone aproximadamente cinco por ciento de la población de
China Continental.
En cuanto a los chinos en Taiwán, en Asia Sur Oriental y en los demás países donde han
emigrado, la variedad es grande; pero, por lo general la mujer no desiste de los lazos que
la unen a la familia paterna y no se integra con exclusividad a la familia del marido, como
lo requiere la tradición milenaria.
El sentido de conciencia familiar y honor familiar es probablemente la única forma de
conciencia de grupo en la vida china. Cada miembro de la familia debe cuidar la parte que
le toca para no arriesgar el funcionamiento de la totalidad. Un hijo prodigo es una
vergüenza para si mismo y para su familia y el que ha ganado un puesto por medio de los
exámenes burocráticos enaltece la parentela y hasta el pueblo al que pertenece.
El hombre mismo pasa las etapas de niñez, adolescencia, juventud, madurez y vejez;
primero recibiendo cuidados, luego proporcionándolos a otros y en la vejez de nuevo
recibiéndolos; primero obedeciendo y respetando, luego paulatinamente siendo obedecido
y respetado. En cuanto a la mujer su papel no es específicamente una decoración o un
juguete, ni específicamente una esposa pero es la artífice de la continuidad. La fuerza de
la rama de una familia depende de la mujer y de la sangre que contribuye a la herencia
familiar. Un patriarca sabio escoge la mujer adecuada, pues sabe que la vida de un
hombre depende de la esposa como también de ella dependerán los nietos. Este sistema
eugenésico que se basa en la creencia de la herencia de lo que aporta la mujer a la
familia. De allí la obligación de los padres en entrenar a sus hijas para evitar la vergüenza
de entregar a otra familia una esposa incompetente.
Este criterio lleva a una concepción de la vida de largo término. La continuidad requiere
no avergonzar a los antepasados y engendrar hijos que no causen vergüenza.
La importancia que los chinos dan a la edad es primordial, se considera una prerrogativa
ser mayor de los demás miembros de la familia. Con el sistema tradicional chino los
menores envidian a los mayores. (Lin Yutang, 1937).
Fuentes bibliográficas
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Fuentes de Internet:
El encanto del hutong y siheyuan en Beijing 30/07/2004)
www.spanish.china.org.cn/travel/txt/2006-05/08/content_2236458.htm-9k
www.chinadiscover.net/viaje-a-china/Guía-de-Beijing/siheyuan.htm-27k
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